Στα αποθέματα φρασεολογίας που απογυμνώνουν το αμάλγαμα της ηλιθιότητας και της δειλίας που συναπαρτίζουν τον τρόπο ζωής του γερμανού αστού, είναι ιδιαίτερα αξιοπρόσεχτη η φράση που αναφέρεται στην επερχόμενη καταστροφή -- ότι "τα πράματα δεν πάνε άλλο". Η ανήμπορη εμμονή σε ιδέες ασφάλειας και ιδιοκτησίας που αντλείται από περασμένες δεκαετίες αποτρέπει τον μέσο πολίτη απ' το να αντιληφθεί τις μάλλον εντυπωσιακές σταθερές νέας κοπής που αποτελούν και το υπόστρωμα της σημερινής κατάστασης. Επειδή η σχετική σταθεροποίηση των προπολεμικών ετών τον εξυπηρέτησε, νιώθει την ανάγκη να βλέπει κάθε κατάσταση που απειλεί το βιός του ως ασταθή. Αλλά οι σταθερές συνθήκες δεν είναι με κανένα τρόπο αναγκασμένες να είναι ευχάριστες συνθήκες, και ακόμα και πριν απ' τον πόλεμο υπήρχαν στρώματα για τα οποία οι σταθερές συνθήκες σήμαιναν σταθερή εξαθλίωση. Η παρακμή δεν είναι λιγότερο σταθερή, ούτε περισσότερο αναπάντεχη από την άνοδο. Μόνο μια οπτική που παραδέχεται την πτώση ως μοναδική αιτία της τωρινής κατάστασης μπορεί να προχωρήσει πέρα από την εκνευριστική έκπληξη με αυτό που καθημερινά επαναλαμβάνεται και να αντιληφθεί τα φαινόμενα της παρακμής ως σταθερά, βλέποντας μόνο την σωτηρία ως εξαιρετική, ως κάτι που αγγίζει το θαυματουργό και το ακατανόητο. Οι άνθρωποι στις εθνικές κοινότητες της Κεντρικής Ευρώπης ζουν όπως οι κάτοικοι μιας περικυκλωμένης πόλης της οποίας οι προμήθειες και το μπαρούτι εξαντλούνται, και για τις οποίες η σωτηρία είναι, με βάση την ανθρώπινη λογική, μάλλον απίθανη -- περίπτωση στην οποία η παράδοση, ίσως άνευ όρων, θα έπρεπε να τύχει της πιο σοβαρής εξέτασης ως λύση. Αλλά η σιωπηρή, αόρατη δύναμη που η Κεντρική Ευρώπη νιώθει ότι έχει απέναντί της δεν διαπραγματεύεται. Τίποτε, συνεπώς, δεν απομένει παρά να κινήσουμε το βλέμμα, εν τη διαρκή αναμονή του τελικού ολέθρου, στην κατεύθυνση τίνος άλλου πράγματος, παρά του εκπληκτικού συμβάντος από το οποίο και μόνο εξαρτάται η σωτηρία πλέον. Αλλά αυτή η απαραίτητη κατάσταση εντατικής και αδιαμαρτύρητης προσοχής θα μπορούσε, επειδή βρισκόμαστε σε μυστηριώδη επαφή με τις δυνάμεις που μας πολιορκούν, να αποφέρει όντως ένα θαύμα. Αντιστρόφως, η υπόθεση ότι "τα πράματα δεν πάνε άλλο" θα βρει μια μέρα τον εαυτό της να αντιλαμβάνεται το γεγονός πως σε ό,τι αφορά την οδύνη των ατόμων και των κοινοτήτων υπάρχει μόνο ένα όριο πέρα από το οποίο δεν μπορούν να πάνε τα πράματα: η εξάλειψη.
Home
- Home
- Για το παρόν ιστολόγιο
- Πολιτική Σχολιασμού
- Πολιτική Αναδημοσιεύσεων
- Επικοινωνία
- Γ. Πολυμερίδης-Εκλαϊκευτικά σεμινάρια στην μαρξιστική κριτική της πολιτικής οικονομίας
- Simon Clarke-Η θεωρία της κρίσης στον Μαρξ
- Διακήρυξη της Πρωτοβουλίας Κομμουνιστικών και Εργατικών Κομμάτων
- Ιδεολογική Επιτροπή της ΚΕ του ΚΚΕ-Θεωρητικά Ζητήματα στο Πρόγραμμα του ΚΚΕ
- Αρχείο Μαρξ στο LR
- Αρχείο Λένιν στο LR
- Αρχείο Γκράμσι στο LR
- Θεωρητικό εργαστήρι
- Η "στήριξη" ΣΥΡΙΖΑ σε 28 Δήμους με αριθμούς: Τα πλ...
- Μ. Παπαδόπουλος-Διαπραγμάτευση στο στρατόπεδο του ...
- Αποκαλυπτικό πανόραμα των επικίνδυνων γεωστρατηγικ...
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Benjamin. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Benjamin. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Τετάρτη, 20 Αυγούστου 2014
Σάββατο, 29 Μαρτίου 2014
Walter Benjamin-Επιστημο-Κριτικός Πρόλογος (Ursprung des deutschen Trauerspiels, 1928)
Walter Benjamin
Επιστημο-Κριτικός Πρόλογος
(αποσπάσματα)
(αποσπάσματα)
Ursprung des deutschen Trauerspiels, 1928
Είναι χαρακτηριστικό της φιλοσοφικής συγγραφής ότι πρέπει συνεχώς να αντιμετωπίζει το ζήτημα της αναπαράστασης. Στην τελειωμένη της μορφή, η φιλοσοφία –είναι αληθές– θα προσλάβει την ποιότητα του δόγματος, αλλά αυτό δεν ερείδεται επί της δύναμης της απλοϊκής σκέψης να προσδώσει μια τέτοια μορφή. Το φιλοσοφικό δόγμα βασίζεται στην ιστορική κωδικοποίηση. Δεν μπορεί εκ τούτου να αποκληθεί more geometric (γεωμετρικός τρόπος). Όσο ευκρινώς τα μαθηματικά καταδεικνύουν, ότι η ολοκληρωτική εξάλειψη του προβλήματος της αναπαράστασης –το οποίο το καυχιέται κάθε καθώς πρέπει διδακτικό σύστημα– είναι το σημάδι της αληθινής γνώσης, τόσο τελειωτικά θα αποκαλύπτουν την αποκήρυξη εκείνης της περιοχής της αλήθειας, προς την οποία η γλώσσα κατευθύνεται. Το μεθοδολογικό στοιχείο στα φιλοσοφικά σχέδια δεν είναι απλά κομμάτι του μηχανισμού διδασκαλίας τους.
Πέμπτη, 27 Μαρτίου 2014
Η συγκρότηση του ελληνικού αστικού κράτους στα χρόνια της καπιταλιστικής κρίσης και ο εκφυλισμός της ελληνικής "αριστερής" νομικοπολιτικής θεωρίας
Το κείμενο στάληκε από αναγνώστη του ιστολογίου, τον οποίο ευχαριστώ για την πολύ αξιόλογη συνεισφορά.
LR---
Η ΣΥΓΚΡΟΤΗΣΗ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΑΣΤΙΚΟΥ ΚΡΑΤΟΥΣ ΣΤΑ ΧΡΟΝΙΑ ΤΗΣ ΚΑΠΙΤΑΛΙΣΤΙΚΗΣ ΚΡΙΣΗΣ ΚΑΙ Ο ΕΚΦΥΛΙΣΜΟΣ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ «ΑΡΙΣΤΕΡΗΣ» ΝΟΜΙΚΟΠΟΛΙΤΙΚΗΣ ΘΕΩΡΙΑΣ
Έχει διαμορφωθεί και αναπαράγεται εδώ και τέσσερα χρόνια το διανοητικό consensus, του οποίου κυρίαρχη πεποίθηση είναι ότι όλα τα επείγοντα κοινωνικά ζητήματα, ανάγονται ή επιλύονται μέσω της μορφής συγκρότησης του κράτους:
Πέμπτη, 6 Μαρτίου 2014
Ο καταστροφικός χαρακτήρας
Ο καταστροφικός χαρακτήρας γνωρίζει μόνον ένα σύνθημα: φτιάξε χώρο. Και μόνο μια δραστηριότητα: καθάρισε τον τόπο. Η ανάγκη του για καθαρό αέρα και ανοιχτό χώρο είναι δυνατότερη από κάθε μίσος.
Κυριακή, 26 Ιανουαρίου 2014
Walter Benjamin-"Αυτοκρατορικό Πανόραμα"
Μετάφραση και αρχική δημοσίευση: Lenin Reloaded, 28 Δεκεμβρίου 2012.
Αυτοκρατορικό Πανόραμα: Μια περιήγηση στον γερμανικό πληθωρισμό
Μονόδρομος, 1923-1926, πρώτη δημοσίευση 1928
Μετάφραση: Lenin Reloaded
Τρίτη, 24 Δεκεμβρίου 2013
Πρώτο Δοκίμιο για τη Δυαδική Εξουσία (απάντηση στον Γ. Καλαμπόκα)
σε πείσμα μιας παράδοσης που θέλει τη λενινιστική έννοια της δυαδικής εξουσίας να διαβάζεται υπό τον ιδεότυπο μιας πολύ σύντομης περιόδου κατά την οποία προετοιμάζεται η εξουσία των σοβιέτ για να ανατρέψει την αστική κυβέρνηση και να καταλάβει –ύστερα από εμφύλιο πόλεμο– το κράτος και την πολιτική εξουσία, εμείς επιμένουμε να τη διαβάζουμε ως την κεντρική έννοια μιας επαναστατικής εκδοχής του γκραμσιανού «πολέμου θέσεων», ως την κεντρική στρατηγική για την οικοδόμηση της αριστερής ηγεμονίας.
Γ. Καλαμπόκας, "Πολιτική Κρίση, Εξουσία και Αριστερά", Ίσκρα
I.
Αν και ο Λένιν μιλά για την σημασία και τον ρόλο των Σοβιέτ [εργατικών συμβουλίων] σε πολλά του κείμενα, για την έννοια της "δυαδικής εξουσίας" μιλά κυρίως σε δύο από αυτά -- γραμμένα και τα δύο λίγους μήνες πριν την Οκτωβριανή επανάσταση.
Στο πρώτο, "Για τη δυαδική εξουσία", που δημοσιεύτηκε στις 9 του Απρίλη του 1917, ο Λένιν επισημαίνει την "ιδιομορφία", όπως την χαρακτηρίζει, της επαναστατικής διαδικασίας στη Ρωσία, καθώς αυτή δημιούργησε, σύμφωνα με τον ίδιο, μια "δυαδική εξουσία" που βάζει σε νέο πρίσμα "το βασικό ζήτημα κάθε επανάστασης", το ζήτημα της "κρατικής εξουσίας."
Με τον όρο "δυαδική εξουσία" ο Λένιν αναφέρεται στη διαίρεση, κατά τη δική του πάντα εκτίμηση, της κρατικής εξουσίας στη προ-Οκτωβριανή Ρωσία στα δύο: το ένα της κομμάτι βρίσκεται στα χέρια της "Προσωρινής Κυβέρνησης" Κερένσκι, ενώ το δεύτερο βρίσκεται στα "Σοβιέτ των εργατών και στρατιωτών βουλευτών."
Τρίτη, 17 Σεπτεμβρίου 2013
Χιπστερισμός, το ανώτατο στάδιο του μεταμοντερνισμού (Agkarra)
”Όχι τυχαία και τα δυο μεγάλα έργα της ωριμότητας του Μαρξ, που επιχειρούν να παρουσιάσουν την καπιταλιστική κοινωνία στο σύνολο της και να δείξουν το βαθύτερο χαρακτήρα της, αρχίζουν με την ανάλυση του εμπορεύματος. Πράγματι, δεν υπάρχει πρόβλημα σ’αυτή τη βαθμίδα ανάπτυξης της ανθρωπότητας που να μην παραπέμπει, σε τελευταία ανάλυση, σ’αυτό το ζήτημα και η λύση του να μην πρέπει να αναζητηθεί στη λύση του αινίγματος της δομής του εμπορεύματος.[...] πράγματι, μπορεί να ανακαλυφθεί στη δομή της εμπορευματικής σχέσης το μοντέλο όλων των μορφών αντικειμενοποίησης και όλων των αντίστοιχων σ’αυτές μορφών της υποκειμενικότητας στην αστική κοινωνία”.
Γκ. Λούκατς, Ιστορία και ταξική συνείδηση
Πέμπτη, 22 Αυγούστου 2013
Χοντροκομμένη σκέψη
Ο Μπρεχτ έχει ζητήσει το πρόγραμμα του Μακχίθ και πολλές άλλες σκέψεις να εμφανίζονται με πλάγια στοιχεία, ώστε να ξεχωρίζουν από το αφηγηματικό κείμενο. Με τον τρόπο αυτό δημιούργησε μια συλλογή από ομιλίες και ρητά, εξομολογήσεις και εκκλήσεις που μπορούμε να τις περιγράψουμε ως μοναδικές. [...] Μερικά απ' αυτά τα αποσπάσματα ρίχνουν έντονο φως στις βασικές προϋποθέσεις της δύναμης της επίδρασης του Μπρεχτ. Σ' ένα απ' αυτά διαβάζουμε, παραδείγματος χάριν: "Το πιο σημαντικό είναι να μάθει κανείς να σκέφτεται χοντροκομμένα. Η χοντροκομμένη σκέψη είναι η σκέψη των μεγάλων ανδρών."
Γκάνγκστερς
Όταν πρωτοεμφανίστηκε στη γερμανική σκηνή η Όπερα της Πεντάρας, ο γκάνγκστερ ήταν ακόμα κάτι ξένο εκεί. Στο μεταξύ, έχει εξοικειωθεί πλήρως με το περιβάλλον του κι έχει μετατρέψει τη βαρβαρότητα σε τρόπο ζωής. Γιατί η δραστική εκείνη και ακραία ποιότητα που χαρακτηρίζει την αθλιότητα των εκμεταλλευμένων στις απαρχές του καπιταλισμού φανερώνεται στους εκμεταλλευτές μόνο σε ύστερο στάδιο.
Ο Μπρεχτ ενδιαφέρεται τόσο για τους εκμεταλλευτές όσο και για τους εκμεταλλευόμενους. Γι αυτό και συμπτύσσει διαφορετικές ιστορικές εποχές, τοποθετώντας τους γκάνγκστερς του σ' ένα Λονδίνο που έχει τον ρυθμό και την εξωτερική εμφάνιση των ντικενσιανών καιρών. Οι συνθήκες της ιδιωτικής ζωής είναι οι παλιές, αυτές της ταξικής πάλης ανήκουν στους δικούς μας καιρούς. Το σημερινό Λονδίνο, λέγεται, δείχνει πως είναι καλό για τον καπιταλισμό να συντηρεί μια κάποια οπισθοδρόμηση.
[...]
Σάββατο, 6 Απριλίου 2013
Α. Μπαλασόπουλος-Κρίση, δίκαιο, μεσσιανισμός: σχετικά με το «Για μια κριτική της βίας» του Βάλτερ Μπένγιαμιν (απόσπασμα)
Laszlo Moholy-Nagy, "Massenpsychose", 1927
Κρίση, δίκαιο, μεσσιανισμός: σχετικά με το «Για μια κριτική της βίας» του Βάλτερ Μπένγιαμιν
Κρίση, δίκαιο, μεσσιανισμός: σχετικά με το «Για μια κριτική της βίας» του Βάλτερ Μπένγιαμιν
του Αντώνη Μπαλασόπουλου
(Το πλήρες κείμενο στην Μαρξιστική Επιθεώρηση Praxis, τεύχος 3)
Στη μνήμη των σπουδαστών που έχασαν τη ζωή τους στη Λάρισα, δηλητηριασμένοι από μονοξείδιο του άνθρακα επειδή αδυνατούσαν να αγοράσουν πετρέλαιο θέρμανσης.
Στο τελευταίο –και το πιο διάσημο– κείμενό του, τις «Θέσεις για τη φιλοσοφία της ιστορίας» (ακριβέστερα «Για την έννοια της ιστορίας» – «Über den Begriff der Geschichte», 1940), ο Βάλτερ Μπένγιαμιν έγραφε πως «ιστορική σύνθεση του παρελθόντος δεν σημαίνει αναγνώρισή του ‘με τον τρόπο που υπήρξε πραγματικά’. Σημαίνει συγκράτηση μιας μνήμης, καθώς αστράφτει σε μια στιγμή κινδύνου».[1] Τα λόγια αυτά σηματοδοτούν, ανάμεσα σε άλλα, τη σημαντική διαφοροποίηση της φιλοσοφίας της ιστορίας του Μπένγιαμιν από αυτή που διαφαίνεται στα λόγια του Χέγκελ, όταν έγραφε το δικό του διάσημο ρητό, στο τέλος του Προλόγου της Φιλοσοφίας του δικαίου: «η κουκουβάγια της Αθηνάς ξεκινά το φτερούγισμά της το πρώτον με την έλευση του δειλινού». «Η φιλοσοφία», σύμφωνα με την επεξήγηση που δίνει στη φράση ο ίδιος ο Χέγκελ, «έρχεται πάντα πολύ αργά», εφόσον «εμφανίζεται στο χρόνο, όπου η ουσιώδης πραγματικότητα έχει περατώσει τη διαδικασία συγκρότησής της»[2], όταν δηλαδή μια οποιαδήποτε δοσμένη εποχή έχει πια ξετυλίξει πλήρως τις αντιφάσεις της [3]. Σε αντίθεση με τον Χέγκελ, για τον οποίο μπορούμε να πούμε πως εκπροσωπεί μια φιλοσοφική αντίληψη της διαλεκτικής της ιστορίας που δεν έχει χώρο για τον στοχασμό της καταστροφής [4], ο Μπένγιαμιν δεν έβλεπε στην ιστορική αναδρομή ούτε τη δυνατότητα μιας αντικειμενικής γνώσης της ολότητας ούτε τη στωική γαλήνη ενός φιλοσοφικού βλέμματος που γνωρίζει τον εαυτό του ως πάντοτε ήδη «αργοπορημένο». Αντιθέτως, ο Μπένγιαμιν υπογραμμίζει την αναγκαιότητα της υποκειμενικής –και υποκειμενοποιητικής– χρήσης καθορισμένων και ετερόδοξα δομημένων «αστερισμών» [Sternbilder] του παρελθόντος με στόχο τη διαλεκτική αφύπνιση. Μας παραπέμπει έτσι στην αβάσταχτη πίεση που ασκεί στην ιστορική σκέψη το κατεπείγον της λύτρωσης της κοινωνικής ύπαρξης από ένα μέλλον που καθυπαγορεύεται από την ιστορικιστική αφηγηματοποίηση του παρελθόντος, δηλαδή, από τη μετατροπή της «ιστορίας» σε ατέρμονη αναπαραγωγή του θριάμβου των νικητών.
Σάββατο, 16 Φεβρουαρίου 2013
Walter Benjamin-Ο συγγραφέας ως παραγωγός ΙΙΙ
Μίλησα για τον φωτογράφο. Επιτρέψτε τώρα να παραθέσω πολύ σύντομα μια παρατήρηση του Χανς Άισλερ για τον μουσικό: "Στην εξέλιξη της μουσικής, τόσο στην παραγωγή όσο και στην αναπαραγωγή, θα πρέπει να μάθουμε να αναγνωρίζουμε μια διαρκώς εντεινόμενη διαδικασία εκλογίκευσης...Ο δίσκος γραμμοφώνου, η ομιλούσα ταινία, το νικελόντεον μπορούν...να προωθήσουν τις καλύτερες μουσικές παραγωγές του κόσμου σε κονσερβοποιημένη μορφή. Η συνέπεια αυτής της διαδικασίας εκλογίκευσης είναι πως η μουσική αναπαραγωγή περιορίζεται σε ομάδες ειδικών που γίνονται διαρκώς μικρότερες αλλά επίσης και πιο εξειδικευμένες. Η κρίση της μουσικής για αίθουσες συναυλιών είναι η κρίση μιας μορφής παραγωγής η οποία απαρχαιώθηκε και ξεπεράστηκε από νέες τεχνικές επινοήσεις." Με άλλα λόγια, το ζητούμενο ήταν ο "λειτουργικός μετασχηματισμός" της μουσικής για αίθουσες συναυλιών με τρόπο τέτοιο ώστε να ανταποκρίνεται σε δύο προϋποθέσεις: να απαλάσσεται, πρώτον, από τη διάκριση μουσικού και ακροατηρίου και δεύτερον, από τη διάκριση τεχνικής μεθόδου και περιεχομένου. Για το σημείο αυτό, ο Άισλερ κάνει την ακόλουθη ενδιαφέρουσα παρατήρηση: "Θα πρέπει να φροντίσουμε να μην υπερεκτιμούμε την ορχηστρική μουσική, σκεπτόμενοι για αυτή ως την μόνη μορφή υψηλής τέχνης. Η μουσική χωρίς λόγια απέκτησε την μεγάλη της σημασία και την πλήρη της ανάπτυξη μόνον κάτω από τον καπιταλισμό." Αυτό δείχνει πως το καθήκον του μετασχηματισμού της ορχηστρικής μουσικής προαπαιτεί τη συνδρομή της λέξης. Μόνο μια τέτοια βοήθεια μπορεί, όπως το θέτει ο Άισλερ, να μετασχηματίσει το κονσέρτο σε πολιτική συγκέντρωση. Το γεγονός πως ένας τέτοιος μετασχηματισμός μπορεί πράγματι να αντιπροσωπεύει ένα κορυφαίο επίτευγμα μουσικής και λογοτεχνικής τεχνικής, αυτό το απέδειξε ο Μπρεχτ με τον Άισλερ με το διδακτικό τους θεατρικό έργο Το Μέτρο.
Ετικέτες
Θέατρο,
Λογοτεχνία,
Λογοτεχνική θεωρία,
Πολιτική,
Benjamin,
Brecht
Πέμπτη, 7 Φεβρουαρίου 2013
Walter Benjamin-Ο συγγραφέας ως παραγωγός (ΙΙ)
(Πρώτο μέρος).
Με τα προηγούμενα, ελπίζω να έδειξα πως η αντίληψη του συγγραφέα ως παραγωγού πρέπει να φτάσει ως τον Τύπο. Μέσα από το παράδειγμα του Τύπου, ή τουλάχιστον του σοβιετικού Τύπου, βλέπουμε πως η τεράστια διαδικασία συγχώνευσης για την οποία μίλησα δεν καταστρέφει απλώς τον συμβατικό διαχωρισμό μεταξύ ειδών, μεταξύ συγγραφέα και ποιητή, μελετητή και εκλαϊκευτή, αλλά αμφισβητεί ακόμα και τον διαχωρισμό ανάμεσα σε συγγραφέα και αναγνώστη. Ο Τύπος είναι το πιο καθοριστικό σημείο αναφοράς στη διαδικασία αυτή, και για τον λόγο αυτόν κάθε προσπάθεια να αναλογιστούμε τον συγγραφέα ως παραγωγό θα πρέπει να εκτείνεται ως τον Τύπο και να τον περιλαμβάνει.
Τρίτη, 5 Φεβρουαρίου 2013
Walter Benjamin-Ο συγγραφέας ως παραγωγός (I)
Walter Benjamin
Ο συγγραφέας ως παραγωγός
Ομιλία στο Ινστιτούτο για τη μελέτη του φασισμού, Παρίσι, 27 Απρίλη 1934
Μετάφραση: Lenin Reloaded
Μετάφραση: Lenin Reloaded
Θα θυμάστε πώς φέρεται στους συγγραφείς ο Πλάτωνας, στο έργο του περί Πολιτείας. Για το συμφέρον της κοινωνίας, τους στερεί το δικαίωμα να είναι μέλη της. Ο Πλάτων είχε μεγάλη ιδέα για την δύναμη της λογοτεχνίας. Αλλά τη θεωρούσε βλαβερή και περιττή -- σε μια τέλεια κοινωνία, βέβαια. Από τις μέρες του Πλάτωνα, το ζήτημα του δικαιώματος του συγγραφέα στην ύπαρξη δεν έχει συχνά τεθεί με την ίδια έμφαση· σήμερα, τίθεται εκ νέου. Φυσικά, σπάνια μόνο αναδύεται με την μορφή αυτή. Αλλά είστε όλοι σας οικείοι με αυτό σε μια διαφορετική μορφή, αυτή του ζητήματος της αυτονομίας του συγγραφέα: της ελευθερίας του να γράφει ό,τι αγαπά. Δεν τείνετε να του εκχωρείτε τούτη την αυτονομία. Πιστεύετε πως η σημερινή κοινωνική κατάσταση τον εξαναγκάζει σε ποιου την υπηρεσία θέλει να θέσει την δραστηριότητά του. Ο αστός συγγραφέας της λογοτεχνίας αναψυχής δεν αποδέχεται αυτή την επιλογή. Τού αποδεικνύετε ότι χωρίς να το παραδέχεται, εργάζεται για λογαριασμό συγκεκριμένων αστικών συμφερόντων. Ένας προοδευτικός τύπος συγγραφέα αποδέχεται αυτή την επιλογή. Η απόφασή του διαμορφώνεται στη βάση της ταξικής πάλης: θέτει τον εαυτό του στο πλευρό του προλεταριάτου. Κι αυτό είναι το τέλος της αυτονομίας του. Κατευθύνει την δραστηριότητά του προς ό,τι είναι χρήσιμο στο προλεταριάτο στην ταξική πάλη. Αυτό συνήθως το ονομάζουμε αναζήτηση της τάσης, ή "στράτευση."
Εδώ έχουμε τη λέξη-κλειδί γύρω από την οποία έχει ξεκινήσει εδώ και καιρό μια συζήτηση. Την γνωρίζετε, κι έτσι γνωρίζετε και πόσο άγονη υπήρξε αυτή η συζήτηση. Το γεγονός είναι πως η συζήτηση αυτή δεν ξεπέρασε ποτέ το ανιαρό "απ' τη μία πλευρά", "από την άλλη πλευρά": από τη μία πλευρά, πρέπει κάποιος να απαιτεί τη σωστή τάση (ή στράτευση) από το έργο ενός συγγραφέα, από την άλλη, έχει το δικαίωμα να αναμένει το έργο του να είναι υψηλής ποιότητας. Αυτή η διατύπωση είναι βέβαια μη ικανοποιητική στον βαθμό που δεν έχουμε κατανοήσει την ακριβή φύση της σχέσης ανάμεσα στους δύο παράγοντες, την στράτευση και την ποιότητα. Μπορεί κάποιος να δηλώσει πως ένα έργο που δείχνει τη σωστή τάση δεν χρειάζεται να αποδείξει περαιτέρω ποιότητα. Ή μπορεί κάποιος να αποφανθεί πως ένα έργο που επιδεικνύει την σωστή τάση πρέπει απαραιτήτως να επιδεικνύει και κάθε άλλη ποιότητα.
Παρασκευή, 28 Δεκεμβρίου 2012
Walter Benjamin-Αυτοκρατορικό Πανόραμα
Αυτοκρατορικό Πανόραμα: Μια περιήγηση στον γερμανικό πληθωρισμό
Μονόδρομος, 1923-1926, πρώτη δημοσίευση 1928
Μετάφραση: Lenin Reloaded
1. Στα αποθέματα φρασεολογίας που απογυμνώνουν το αμάλγαμα της ηλιθιότητας και της δειλίας που συναπαρτίζουν τον τρόπο ζωής του γερμανού αστού, είναι ιδιαίτερα αξιοπρόσεχτη η φράση που αναφέρεται στην επερχόμενη καταστροφή -- ότι "τα πράματα δεν πάνε άλλο". Η ανήμπορη εμμονή σε ιδέες ασφάλειας και ιδιοκτησίας που αντλείται από περασμένες δεκαετίες αποτρέπει τον μέσο πολίτη απ' το να αντιληφθεί τις μάλλον εντυπωσιακές σταθερές νέας κοπής που αποτελούν και το υπόστρωμα της σημερινής κατάστασης. Επειδή η σχετική σταθεροποίηση των προπολεμικών ετών τον εξυπηρέτησε, νιώθει την ανάγκη να βλέπει κάθε κατάσταση που απειλεί το βιός του ως ασταθή. Αλλά οι σταθερές συνθήκες δεν είναι με κανένα τρόπο αναγκασμένες να είναι ευχάριστες συνθήκες, και ακόμα και πριν απ' τον πόλεμο υπήρχαν στρώματα για τα οποία οι σταθερές συνθήκες σήμαιναν σταθερή εξαθλίωση. Η παρακμή δεν είναι λιγότερο σταθερή, ούτε περισσότερο αναπάντεχη από την άνοδο. Μόνο μια οπτική που παραδέχεται την πτώση ως μοναδική αιτία της τωρινής κατάστασης μπορεί να προχωρήσει πέρα από την εκνευριστική έκπληξη με αυτό που καθημερινά επαναλαμβάνεται και να αντιληφθεί τα φαινόμενα της παρακμής ως σταθερά, βλέποντας μόνο την σωτηρία ως εξαιρετική, ως κάτι που αγγίζει το θαυματουργό και το ακατανόητο. Οι άνθρωποι στις εθνικές κοινότητες της Κεντρικής Ευρώπης ζουν όπως οι κάτοικοι μιας περικυκλωμένης πόλης της οποίας οι προμήθειες και το μπαρούτι εξαντλούνται, και για τις οποίες η σωτηρία είναι, με βάση την ανθρώπινη λογική, μάλλον απίθανη -- περίπτωση στην οποία η παράδοση, ίσως άνευ όρων, θα έπρεπε να τύχει της πιο σοβαρής εξέτασης ως λύση. Αλλά η σιωπηρή, αόρατη δύναμη που η Κεντρική Ευρώπη νιώθει ότι έχει απέναντί της δεν διαπραγματεύεται. Τίποτε, συνεπώς, δεν απομένει παρά να κινήσουμε το βλέμμα, εν τη διαρκή αναμονή του τελικού ολέθρου, στην κατεύθυνση τίνος άλλου πράγματος, παρά του εκπληκτικού συμβάντος από το οποίο και μόνο εξαρτάται η σωτηρία πλέον. Αλλά αυτή η απαραίτητη κατάσταση εντατικής και αδιαμαρτύρητης προσοχής θα μπορούσε, επειδή βρισκόμαστε σε μυστηριώδη επαφή με τις δυνάμεις που μας πολιορκούν, να αποφέρει όντως ένα θαύμα. Αντιστρόφως, η υπόθεση ότι "τα πράματα δεν πάνε άλλο" θα βρει μια μέρα τον εαυτό της να αντιλαμβάνεται το γεγονός πως σε ό,τι αφορά την οδύνη των ατόμων και των κοινοτήτων υπάρχει μόνο ένα όριο πέρα από το οποίο δεν μπορούν να πάνε τα πράματα: η εξάλειψη.
Τρίτη, 11 Δεκεμβρίου 2012
Η ώρα των αναγνωστών: Βοηθείστε το Lenin Reloaded να καταλάβει σε ποιον Μπένγιαμιν αναφέρεται το άρθρο του Κ. Δουζίνα
Στην αμέσως προηγούμενη δημοσίευση, μετέφρασα ολόκληρο το "Αριστερή μελαγχολία" του Βάλτερ Μπένγιαμιν. Το μετέφρασα επί σκοπού, διότι έχω μια μεγάλη απορία μετά την ανάγνωση του κειμένου του Κώστα Δουζίνα "Να αφήσουμε την αριστερή μελαγχολία."
Επειδή ο ίδιος αδυνατώ, παρακαλώ όποιον αναγνώστη μπορεί, να με βοηθήσει να καταλάβω τι σχέση έχει η βιτριολική επίθεση του Βάλτερ Μπένγιαμιν στην βολεμένη "αριστερή-ριζοσπαστική" ιντελιγκέντσια της εποχής του για την αδιαφορία της προς το εργατικό κίνημα και τη γονυκλισία της στην αστική ιδεολογία με την ανάγνωση στο κείμενο από τον καθηγητή Κώστα Δουζίνα, που γράφει ότι η "αριστερή μελαγχολία" αφορά την νοσταλγία για την εργατική τάξη και τον σοσιαλισμό, δηλαδή, κατά βάση, το ΚΚΕ.
Επειδή ο ίδιος αδυνατώ, παρακαλώ όποιον αναγνώστη μπορεί, να με βοηθήσει να καταλάβω τι σχέση έχει η βιτριολική επίθεση του Βάλτερ Μπένγιαμιν στην βολεμένη "αριστερή-ριζοσπαστική" ιντελιγκέντσια της εποχής του για την αδιαφορία της προς το εργατικό κίνημα και τη γονυκλισία της στην αστική ιδεολογία με την ανάγνωση στο κείμενο από τον καθηγητή Κώστα Δουζίνα, που γράφει ότι η "αριστερή μελαγχολία" αφορά την νοσταλγία για την εργατική τάξη και τον σοσιαλισμό, δηλαδή, κατά βάση, το ΚΚΕ.
Όπως τα διαβάζω εγώ, το μόνο κείμενο που δεν θα έπρεπε να χρησιμοποιήσει κάποιος με τα επιχειρήματα και την πολιτικο-ιδεολογική θέση του κυρίου Δουζίνα είναι το "Αριστερή μελαγχολία" -- που μοιάζει γραμμένο για να σατιρίσει την σημερινή, προσκείμενη στον ΣΥΡΙΖΑ ακαδημαϊκή αριστερά, εκ μέρους της οποίας μιλά ο διακεκριμένος συνάδελφος.
Ποιος διαλέγει ένα κείμενο που ουσιαστικά εκθέτει τον ίδιο για να κριτικάρει άλλους; Είναι σαν να μην το έχει καν διαβάσει ή σαν να διάβασε από αυτό μόνο τον τίτλο. Αλλά αυτό δεν γίνεται. Ο Δουζίνας ασχολείται χρόνια με τον Μπένγιαμιν, και πιθανότατα τον ξέρει καλύτερα από μένα. Μήπως η ιδέα είναι ότι δεν θα το έχει διαβάσει κανείς από τους τόσο ενήμερους περί την θεωρία αναγνώστες της Αυγής, οπότε ούτε γάτα ούτε ζημιά;
Ποιος διαλέγει ένα κείμενο που ουσιαστικά εκθέτει τον ίδιο για να κριτικάρει άλλους; Είναι σαν να μην το έχει καν διαβάσει ή σαν να διάβασε από αυτό μόνο τον τίτλο. Αλλά αυτό δεν γίνεται. Ο Δουζίνας ασχολείται χρόνια με τον Μπένγιαμιν, και πιθανότατα τον ξέρει καλύτερα από μένα. Μήπως η ιδέα είναι ότι δεν θα το έχει διαβάσει κανείς από τους τόσο ενήμερους περί την θεωρία αναγνώστες της Αυγής, οπότε ούτε γάτα ούτε ζημιά;
Τι τέλος πάντων συμβαίνει με την ελληνική ακαδημαϊκή αριστερά; Πώς γίνεται καθηγητές πανεπιστημίου να είναι συστηματικά ανακριβείς για εντελώς στοιχειώδη πράγματα -- μετρώντας μόνο απ΄τον Ιούνη και μετά, πρώτα ο Μπιτσάκης απέδωσε στον Μαρξ λόγια του Λένιν, μετά ο Ρούσης εφήυρε σωρεία ανακριβειών για τα κείμενα Μαρξ στην Rheinische Zeitung, μετά ο Τσακαλώτος έκανε τον Μαρξ Μπέρνσταϊν, και τώρα ο Δουζίνας αλλάζει κυριολεκτικά τα φώτα σε ένα γνωστότατο κείμενο του Μπένγιαμιν.
Συμβαίνει κάτι και δεν το ξέρω; Δεν είναι το πρώτο καθήκον ενός επιστήμονα --πολιτικοποιημένου ή όχι-- η επιστημονική αλήθεια; Ισχύουν άλλοι κανόνες για τους επιστήμονες ελληνικής καταγωγής; Δεν μιλάμε για ερμηνεία εδώ. Μιλάμε για παραχάραξη βασικών δεδομένων. Υπάρχουν νέα ήθη και έθιμα στις επιστήμες και τα μαθαίνω τελευταίος;
Βοηθήστε με, γιατί το πράμα δείχνει να έχει πραγματικά ξεφύγει πλέον στον δημόσιο λόγο που εκφέρουν οι επαϊοντες της ελληνικής κοινωνίας.
(Σε περίπτωση που κατανοήσει κανείς τι σχέση έχει το κείμενο του Μπένγιαμιν με τους αγανακτισμένους θα ήμουν ακόμα περισσότερο ευγνώμων για την ενημέρωση).
(Σε περίπτωση που κατανοήσει κανείς τι σχέση έχει το κείμενο του Μπένγιαμιν με τους αγανακτισμένους θα ήμουν ακόμα περισσότερο ευγνώμων για την ενημέρωση).
Το κείμενο Δουζίνα, στην Αυγή:
Walter Benjamin-Αριστερή μελαγχολία
Αριστερή Μελαγχολία
(1931)
Αρχική δημοσίευση Gesammelte Schriften, τομ. III.
Αγγλική δημοσίευση: Selected Writings, τομ. 2.
(1931)
Αρχική δημοσίευση Gesammelte Schriften, τομ. III.
Αγγλική δημοσίευση: Selected Writings, τομ. 2.
Μτφρ.: Lenin Reloaded
Σήμερα, τα ποιήματα του Kästner διατίθενται ήδη σε τρεις επιβλητικούς τόμους. Οποιοσδήποτε θελήσει να μελετήσει τον χαρακτήρα των στίχων του όμως θα πρέπει να εμμείνει στην μορφή που είχαν όταν πρωτοεμφανίστηκαν. Δεμένα σε βιβλίο είναι πολύ στριμωγμένα και κάπως ασφυκτικά, αλλά στις εφημερίδες πετάγονται σαν τα ψάρια στο νερό. Αν αυτό το νερό δεν είναι και το καθαρότερο, και αν κάθε είδους απόβλητα επιπλέουν πάνω του, τόσο το καλύτερο για τον συγγραφέα, αφού οι ποιητικοί γυρίνοι του μπορούν να τραφούν από αυτά.
Η δημοφιλία των ποιημάτων αυτών συνδέεται με την άνοδο ενός κοινωνικού στρώματος που ξεκάθαρα απέκτησε την ιδιοκτησία των εμπορικών θέσεων ισχύος του και που καυχιόταν περισσότερο από όλα για την γύμνια, για τον απροκάλυπτο χαρακτήρα της οικονομικής του φυσιογνωμίας. Αυτό δεν σημαίνει πως τούτο το κοινωνικό στρώμα, του οποίου μοναδικός στόχος ήταν η επιτυχία και το οποίο δεν αναγνώριζε τίποτε άλλο, είχε κατακτήσει πια τις ισχυρότερες θέσεις. Το ιδανικό του παραήταν ασθματικό για τον στόχο αυτό. Ήταν το ιδανικό άκληρων μεσαζόντων, νεόπλουτων ασήμαντης καταγωγής, οι οποίοι, σε αντίθεση με τους οικονομικούς μεγιστάνες, δεν παρείχαν τίποτε στις οικογένειές τους για δεκαετίες αλλά φρόντιζαν μονάχα τον εαυτό τους, και αυτό με το ζόρι μετά το τέλος της σαιζόν. Ποιος δεν μπορεί να τους δει μπροστά του -- τα ονειροπόλα μωρουδίσια μάτια τους, πίσω από τους κοκκάλινους σκελετούς των γυαλιών τους, τα πλατιά, χλωμά τους μάγουλα, τις διστακτικές τους φωνές, τη μοιρολατρία των χειρονομιών τους και του τρόπου σκέψης τους; Απ' την αρχή, ήταν σ' αυτό το κοινωνικό στρώμα, και σ' αυτό μονάχα, που ο ποιητής έχει κάτι να πει· αυτό κολακεύει, εφόσον απ' το πρωί ως το βράδι κρατά έναν καθρέφτη όχι τόσο γι' αυτούς όσο εναντίον τους. Τα χάσματα ανάμεσα στις στροφές του είναι οι δίπλες του λίπους στο λαιμό τους, οι ρίμες του είναι τα χοντρά τους χείλη, οι παύσεις του τα λακάκια στη σάρκα τους, οι καταληκτικές του γραμμές είναι οι κόρες των ματιών τους. Η θεματολογία και τα υφολογικά εφέ παραμένουν περιορισμένα σ' αυτό το στρώμα, και ο Kästner είναι τόσο ανίκανος να αγγίξει τους κοινωνικά απόκληρους με τις επαναστατικές του κορώνες όσο είναι και να αγγίξει τους βιομηχάνους με την ειρωνεία του. Αυτό συμβαίνει επειδή κόντρα στα φαινόμενα, ο λυρισμός του προβάλλει πάνω από όλα τα συμφέροντα του στάτους των μεσαίων στρωμάτων -- των αντζέντηδων, των δημοσιογράφων, των τμηματαρχών. Στο μεταξύ, το μίσος το οποίο διακηρύσσει ενάντια στην μικροαστική τάξη έχει το ίδιο μια πολύ οικεία μικροαστική γεύση. Από την άλλη, είναι χαρακτηριστικό ότι εγκαταλείπει κάθε δύναμη να χτυπήσει τους μεγαλοαστούς και προδίδει τη λαχτάρα του για πατρωνεία, τουλάχιστον με τον από καρδιάς στεναγμό: "Αχ, να υπήρχαν μια ντουζίνα σοφοί με ένα κάρο λεφτά." Δεν είναι άξιο απορίας που ο Kästner, που τακτοποιεί τους λογαριασμούς του με τους τραπεζίτες στο ποίημα "Υμνος", είναι όσο πλαγιώς οικογενειακός όσο είναι και πλαγίως οικονομικός όταν παρουσιάζει τις νυχτερινές σκέψεις μιας προλετάριας με τον τίτλο "Μια μητέρα λογαριάζει." Στο τέλος, σπίτι και εισόδημα παραμένουν τα σκοινιά με τα οποία μια ανώτερη τάξη καθοδηγεί τον κλαψουρίζοντα ποιητή.
Τρίτη, 23 Οκτωβρίου 2012
Κουκλόσπιτο
Ίσως, κατά βάση, να ευθύνεται η γωνία λήψης του φωτογράφου, που είναι κάπως ανυψωμένη, αλλά κάπως ενοχλητικά ασαφώς ανυψωμένη. Ίσως να είναι ζήτημα αυτής της καρέκλας, που μοιάζει σαν μινιατούρα σε κουκλόσπιτο. Όπως και να 'χει, το αίσθημα είναι πως σκύβεις το κεφάλι μέσα σε κάποιο σετ παιχνιδιών και αντικρίζεις έναν κεραμικό φασουλή με μια γελοία πόζα. Πιο γελοία εξαιτίας της επιβλητικότητας και του συμπαγούς της σκιάς (πρόσεξε πόσο πιο επιβλητική είναι η στάση με τα χέρια στη μέση ως σκιά παρά ως πραγματικότητα!), που αποκαλύπτει ως πίσω όψη της το γελοίο θέαμα του Φύρερ με σορτσάκι Lederhose, τσιτωμένη, ψηλή άσπρη κάλτσα, γόνατα και πέλματα που κοιτάζουν προς τα έξω, και υπερβολικά υψωμένο καβάλο (μεταμοντέρνες παρεμβολές Μπομπ Σφουγγαράκη/Νίκου Μιχαλολιάκου). Αν όχι φασουλής σε κουκλόσπιτο (αλλά παραμένει τέτοιος), τουλάχιστον χρόνια μεταξεταστέος μαθητής δημοτικού που έχει θυμώσει επειδή τού είπες ότι δεν μπορεί να συμμετάσχει φέτος στην παρέλαση (έχει ήδη βγάλει μουστάκι!), εκεί που ξανθιές νεαρές με κοτσίδες ραίνουν τους πάντες κομφετί και χαμόγελα μαγειρικής σόδας.
Οι περισσότεροι δεν γνωρίζουν ότι στα 1934, έξι χρόνια πριν ο ίδιος αυτοκτονήσει κυνηγημένος από το στρατό του μεταξεταστέου με το Lederhose, έξι χρόνια επίσης πριν ο Τσάρλι Τσάπλιν τολμήσει να μεταμορφώσει τον παγκόσμια αγαπημένο κλόουν σε λαομίσητο φύρερ, ο Βάλτερ Μπένγιαμιν είχε γράψει σημειώσεις με τίτλο "Η συρρικνωμένη αρρενωπότητα του Χίτλερ" στο οποίο σύγκρινε τον Χίτλερ με τον Τσάπλιν.
Δεν είμαι βέβαιος για την χρονολογία της φωτογραφίας, ή αν ο Μπένγιαμιν την είχε δει όταν έγραψε αυτές τις σημειώσεις. Ούτε αν ο Τσάπλιν, που είχε ήδη γνωρίσει τον Μπρεχτ, τον Άισλερ και τον Αντόρνο, ήξερε για αυτές τις σημειώσεις και πήρε την απόφαση του casting του Μεγάλου δικτάτορα για να αποδείξει πόσο διορατική ήταν η σύγκριση του Μπένγιαμιν. Ξέρω ότι η διορατικότητα του Μπένγιαμιν δεν τον έσωσε. Ήταν ένας μεγάλος άντρας παγιδευμένος σε ένα γελοίο κουκλόσπιτο όπου οι τοίχοι στένευαν και στένευαν.
Ίσως να ήταν επίσης η στιγμή, τότε, στα 1934, όταν ο Μπένγιαμιν πρόσεξε πως ο κλόουν του Τσάπλιν έμοιαζε υπερβολικά με τον Φύρερ, που η ρήση "πρώτα ως τραγωδία, ύστερα ως φάρσα" έχασε για πάντα την αξία της, γιατί μπερδεύτηκαν από τότε το πρώτα και το ύστερα, και δεν μπορεί πια κανείς να γνωρίζει αν ο Τσάπλιν ονειρεύτηκε τον Χίτλερ μια τρομαγμένη και εφιαλτική νύχτα ή ο Χίτλερ τον Τσάπλιν σε μια στιγμή υπερβατικής συνείδησης του γελοίου χαρακτήρα του τρόμου και του τρομακτικού χαρακτήρα του γελοίου.
Δεν είμαι βέβαιος για την χρονολογία της φωτογραφίας, ή αν ο Μπένγιαμιν την είχε δει όταν έγραψε αυτές τις σημειώσεις. Ούτε αν ο Τσάπλιν, που είχε ήδη γνωρίσει τον Μπρεχτ, τον Άισλερ και τον Αντόρνο, ήξερε για αυτές τις σημειώσεις και πήρε την απόφαση του casting του Μεγάλου δικτάτορα για να αποδείξει πόσο διορατική ήταν η σύγκριση του Μπένγιαμιν. Ξέρω ότι η διορατικότητα του Μπένγιαμιν δεν τον έσωσε. Ήταν ένας μεγάλος άντρας παγιδευμένος σε ένα γελοίο κουκλόσπιτο όπου οι τοίχοι στένευαν και στένευαν.
Ίσως να ήταν επίσης η στιγμή, τότε, στα 1934, όταν ο Μπένγιαμιν πρόσεξε πως ο κλόουν του Τσάπλιν έμοιαζε υπερβολικά με τον Φύρερ, που η ρήση "πρώτα ως τραγωδία, ύστερα ως φάρσα" έχασε για πάντα την αξία της, γιατί μπερδεύτηκαν από τότε το πρώτα και το ύστερα, και δεν μπορεί πια κανείς να γνωρίζει αν ο Τσάπλιν ονειρεύτηκε τον Χίτλερ μια τρομαγμένη και εφιαλτική νύχτα ή ο Χίτλερ τον Τσάπλιν σε μια στιγμή υπερβατικής συνείδησης του γελοίου χαρακτήρα του τρόμου και του τρομακτικού χαρακτήρα του γελοίου.
Τρίτη, 11 Σεπτεμβρίου 2012
Απαρηγόρητη γνώση
VI
Ανασύνθεση του παρελθόντος δεν σημαίνει αναγνώρισή του "με τον τρόπο που υπήρξε πραγματικά". Σημαίνει το άρπαγμα μιας μνήμης καθώς αστράφτει σε μια στιγμή κινδύνου. Για τον ιστορικό υλισμό το ζήτημα είναι να συλλάβει μια εικόνα του παρελθόντος, καθώς αυτή εμφανίζεται απροσδόκητα στο ιστορικό υποκείμενο τη στιγμή του κινδύνου.[...] Το χάρισμα να αναζωπυρώνει τη σπίθα της ελπίδας στο παρελθόν έχει εκείνος μόvο ο ιστορικός που είναι απόλυτα πεισμένος ότι ούτε ακόμη και οι νεκροί δεν θα 'ναι ασφαλείς από τον εχθρό, εάν αυτός νικήσει. Και ο εχθρός αυτός δεν έχει πάψει να νικά.
VIII
Η παράδοση των καταπιεσμένων μας διδάσκει ότι η "κατάσταση έκτακτης ανάγκης" που ζούμε τώρα δεν είναι η εξαίρεση αλλά ο κανόνας. [...] αποστολή μας είναι να δημιουργήσουμε μια πραγματική κατάσταση έκτακτης ανάγκης και έτσι θα βελτιωθεί η θέση μας στον αγώνα κατά του φασισμού. [...] Η έκπληξη για το πώς τα πράγματα που ζούμε είναι "ακόμα" και στον εικοστό αιώνα δυνατά, δεν είναι φιλοσοφική. Δεν είναι η απαρχή μιας γνώσης - εκτός κι αν πρόκειται για τη γνώση πως η αντίληψη της ιστορίας από την οποία κατάγεται δεν ευσταθεί.
Walter Benjamin, από τις Θέσεις για τη φιλοσοφία της ιστορίας, 1940.
Μια αόρατη κλωστή συνδέει τον αδιόρθωτο ρεφορμιστή και τον εξίσου επίμονο υπερεπαναστάτη -- αλλά τα ίχνη της έγιναν ήδη πρακτικά εμφανή στην πρακτική συμμαχία μεταξύ τους, την σύνδεση πολιτικών δυνάμεων που έμοιαζαν να απέχουν πολύ η μία της άλλης: για τον ρεφορμιστή, η αλλαγή, προς το καλύτερο ή το χειρότερο, δεν περνά ποτέ μέσα από την στιγμή της καταστροφής· για τον υπεραπαναστάτη δεν υπάρχει ποτέ τίποτε στην αλλαγή παρά η καταστροφική στιγμή.
Ο πρώτος κλείνει τα μάτια της κοινωνίας τόσο απέναντι στους κινδύνους που απειλούν τους καταπιεσμένους με όλεθρο όσο και απέναντι στις δυνατότητές τους να ανακόψουν το ρεύμα της ιστορίας, να διακόψουν επαναστατικά το ιστορικό συνεχές. Αγνοεί παντελώς το νόημα του γεγονότος ότι η φυσιολογικοποίηση, η μετατροπή σε συνήθεια της κατάστασης εξαίρεσης δεν μπορεί να αρθεί χωρίς μια συμμετρική κατάσταση εξαίρεσης, ικανή να διαρρήξει εκκωφαντικά την σιωπηλή, τετριμμένη αλυσίδα των μικρο-αποδοχών του συντελεσμένου και αναπότρεπτου της καταστροφής που με τη σειρά της είναι η ίδια μέρος του ολέθρου, η κινητήρια μηχανή του.
Ο δεύτερος αποκοιμίζει την κοινωνία από την αντίθετη οδό, μαθαίνοντάς της να περιμένει ένα τραίνο που είναι υπολογισμένο να μην έρθει ποτέ. Διαχέει την εντύπωση ότι η επανάσταση ή η αντεπανάσταση είναι μόνον καταστροφική έκλαμψη, ποτέ σιωπηλή και αδιόρατη προετοιμασία, ποτέ υπομονετική και απαρατήρητη διάβρωση των σχέσεων εξουσίας ή, αντίστροφα, των μηχανισμών αντίστασης σ' αυτήν. Όποιος τον ακολουθεί παθαίνει ακριβώς το ίδιο που παθαίνει το θύμα του ρεφορμιστή: αποδέχεται την πολιτική παράλυση περιμένοντας αιώνια μια στιγμή που ποτέ δεν έχει την μορφή της ξαφνικής και εντελώς άριζης εμφάνισης, μια στιγμή που όταν έρχεται στην πραγματικότητα αποκαλύπτει πάντα εκ των υστέρων μια προϊστορία συνέχειας, κανονικοποίησης και κλιμάκωσης, και έτσι αποτυγχάνει να συνταράξει τον υπερεπαναστάτη, που φανταζόταν και την επανάσταση και την αντεπανάσταση ως πράγματα πολύ πιο άξαφνα και εντυπωσιακά από ότι είναι ως απτά βιώματα.
Ο πρώτος είναι δέσμιος του νόμου και της ψευδαίσθησης της κανονικότητας: τα πάντα του φαίνονται "υπό έλεγχο" ή πρόωρα, και έτσι του διαφεύγει πάντα αυτό που πάντα θα διαφεύγει του ελέγχου ή σηματοδοτεί το "ήδη αργά".
Ο δεύτερος είναι δέσμιος του θεάματος και της ψευδαίσθησης της πεμπτουσιακής παρουσίας της ολότητας χωρίς διαμεσολάβηση: τα πάντα τού φαίνονται να αποτελούν τετριμμένα στοιχεία μιας αναμονής για το πραγματικά σημαντικό, αλλά το πραγματικά σημαντικό τού έχει ήδη πάντα διαφύγει, κι έτσι δεν του μένει ποτέ τίποτε όταν η αλήθεια λάμψει με το σκοτεινό της φως, παρά να κλείσει τα μάτια και να επανεκκινήσει τον χρόνο αναμονής του για τις τυμπανοκρουσίες που θεωρεί πως πρέπει να προηγούνται κάθε αλήθειας.
Τρίτη, 14 Αυγούστου 2012
Walter Benjamin-Πέντε κείμενα
Walter Benjamin
Το νόημα του χρόνου στο σύμπαν της ηθικής
Σπάραγμα του 1921· ανέκδοτο κατά την διάρκεια της ζωής του συγγραφέα
Μτφρ. Radical Desire
Είναι σύνηθες να θεωρούμε τους νομικούς θεσμούς οι οποίοι μας επιτρέπουν να θεμελιώσουμε τα γεγονότα και τις κρίσεις που κυριαρχούσαν σε μακρινούς καιρούς ως τίποτε άλλο από τις παγιοποιημένες προθέσεις της ηθικής. Όμως αυτό το οποίο επενδύει τον νόμο με τούτο το ενδιαφέρον για το μακρινό παρελθόν και με αυτή την ισχύ επάνω του είναι κάτι πολύ διαφορετικό, πράγματι, από ότι η αναπαράσταση της παρουσίας της ηθικής στο παρελθόν. Είναι η τάση στην αντεκδίκηση. Στον σύγχρονο νόμο, η αντεκδίκηση περιορίζεται σε τριάντα χρόνια --μια γενιά-- ακόμα και στην ακραία περίπτωση του φόνου -- σαν να φοβόταν να ξεπεράσει το μήκος μιας ανθρώπινης ζωής. Κι όμως, γνωρίζουμε από παλαιότερες μορφές του νόμου ότι η ισχύς της αντεκδίκησης μπορούσε να επεκτείνεται σε διαδοχικές, όλο και πιο μακρινές στον χρόνο γενιές. Η αντεκδίκηση είναι ουσιαστικά αδιάφορη στο πέρασμα του χρόνου, εφόσον διατηρεί την ισχύ της ανέπαφη για αιώνες, και ακόμα και σήμερα υπάρχει μια κατά βάθος ειδωλολατρική αντίληψη που απεικονίζει ακόμα την Τελική Κρίση με τέτοιους όρους. Η Τελική Κρίση γίνεται αντιληπτή ως η μέρα όπου τελειώνουν όλες οι αναβολές και όπου δίνεται πλήρης ελευθερία στην αντεκδίκηση. Αυτή η ιδέα όμως, που σαρκάζει το μάταιο κάθε καθυστέρησης, δεν μπορεί να κατανοήσει την απροσμέτρητη σημασία της Τελικής Κρίσης, αυτής της διαρκώς αναβαλόμενης ημέρας που ξεγλιστρά τόσο αποφασιστικά στο μέλλον μετά από κάθε διάπραξη αδικίας. Η σημασία αυτή αποκαλύπτεται όχι στον κόσμο του νόμου, όπου κυριαρχεί η αντεκδίκηση, αλλά μόνο σε ένα σύμπαν της ηθικής, όπου η συγχώρεση έρχεται να την συναντήσει. Για να αντιπαρέλθει την αντεκδίκηση, η συγχώρεση βρίσκει έναν ισχυρό σύμμαχο στον χρόνο. Διότι ο χρόνος, όπου η Άτις κυνηγά αυτόν που διέπραξε κακό, δεν είναι η μοναχική ηρεμία του φόβου αλλά η θυελλώδης καταιγίδα της συγχώρεσης, η οποία προηγείται της έλευσης της Τελικής Κρίσης και ενάντια στην οποία η Άτις δεν μπορεί να προχωρήσει. Η καταιγίδα αυτή δεν είναι απλώς η φωνή μέσα στην οποία πνίγεται η κραυγή τρόμου αυτού που διέπραξε κακό· είναι επίσης το χέρι που εξαλείφει τα ίχνη του κακού που διαπράχθηκε, ακόμα και αν για να το πετύχει αυτό χρειαστεί πρώτα να ερειπώσει τον κόσμο. Καθώς ο εξαγνιστικός κυκλώνας προχωρά με ταχύτητα μπροστά από τις βροντές και τις αστραπές, η οργή του Θεού βρυχάται δια της ιστορίας μέσα στην καταιγίδα της συγχώρεσης, έτσι ώστε να παρασύρει στο διάβα της οτιδήποτε μπορεί να αναλωθεί για πάντα στους κεραυνούς της θείας οργής.
Αυτό το οποίο εκφράσαμε εδώ μεταφορικά θα πρέπει να μπορεί να διατυπωθεί ξεκάθαρα και με σαφήνεια σε εννοιολογική μορφή: το νόημα του χρόνου στην οικονομία του σύμπαντος της ηθικής. Σ' αυτό, ο χρόνος δεν εξαλείφει απλώς τα ίχνη κάθε άδικης πράξης αλλά επίσης --και λόγω της διάρκειάς του, πέρα από κάθε μνήμη και κάθε λήθη-- βοηθά, με τρόπους ολότελα μυστήριους, να ολοκληρωθεί η διαδικασία της συγχώρεσης, αν και ποτέ αυτή της συμφιλίωσης.
Walter Benjamin
Το δικαίωμα στη χρήση βίας (1920)*
Μτφρ.: Radical Desire
*Το κείμενο αποτελείται από κριτικές σημειώσεις για το άρθρο του Herbert Vorwerk, "Das Recht zur Gewaltanwendung" ("Το δικαίωμα στη χρήση βίας"), που δημοσιεύτηκε το 1920 στο Περιοδικό για τον θρησκευτικό σοσιαλισμό, έτος 1, τευχ. 4.
Σχετικά με το πρώτο τμήμα
1. "Το νομικό σύστημα τείνει να αντιδρά σε απόπειρες καταστροφής του καταφεύγοντας στον εξαναγκασμό, είτε με στόχο να εξαναγκάσει την διατήρηση είτε την αποκατάσταση της ορθής τάξης."
Αυτή η πρόταση είναι σωστή η ίδια, αλλά είναι λάθος να την εξηγούμε μέσω αναφοράς στην εγγενή τάση του νόμου να εδραιώνει την εξουσία του. Αυτό το οποίο διακυβεύεται εδώ είναι μια δευτερεύουσα πραγματικότητα στην οποία απευθείνεται ο νόμος. Αυτό που διακευβεύεται εδώ είναι ο βίαιος ρυθμός της ανυπομονησίας στον οποίο υφίσταται και βρίσκει την χρονική του τάξη ο νόμος, σε αντιπαράθεση με τον αγαθό (;) ρυθμό της αναμονής στον οποίο ξεδιπλώνονται τα μεσιανικά συμβάντα.
[...]
δεν μπορεί να διακριθεί αντίφαση επί της αρχής ανάμεσα στη βία και την ηθική· από την άλλη [...] μια επί της αρχής αντίφαση μπορεί όντως να γίνει αντιληπτή στην σχέση ηθικής και κράτους (ή νόμου). Η έκθεση αυτής της οπτικής γωνίας είναι ένας από τους στόχους της ηθικής μου φιλοσοφίας, και σ' αυτά τα συμφραζόμενα ο όρος αναρχισμός μπορεί κάλλιστα να χρησιμοποιηθεί για να περιγράψει μια θεωρία που αρνείται το ηθικό δικαίωμα όχι στην ίδια την βία αλλά σε κάθε ανθρώπινο θεσμό, κοινότητα, ή ατομικότητα που είτε διεκδικεί μονοπώλιο πάνω της, είτε με οποιονδήποτε τρόπο διεκδικεί αυτό το δικαίωμα για τον εαυτό της από οποιαδήποτε οπτική γωνία**, ακόμα και ως απλή γενική αρχή, αντί να το σέβεται σε συγκεκριμένες περιπτώσεις ως δώρο που δίνεται από μια θεία δύναμη, ως απόλυτη ισχύς.
[...]
Είναι τόσο εφικτό όσο και απαραίτητο να φτάσουμε σε ένα οικουμενικά ισχύον συμπέρασμα για το δικαίωμα στη χρήση βίας, γιατί η αλήθεια για την ηθική δεν σταματά στην ψευδαίσθηση της ηθικής ελευθερίας. -Παρ' όλα αυτά, αν αφήσουμε στην άκρη αυτό που ήδη υποστηρίξαμε και επιτρέψουμε στον εαυτό μας να ενδώσει σε επιχειρήματα ad hominem, θα μπορέσουμε να δούμε ότι δεν μπορούμε να έχουμε μια υποκειμενική απόφαση υπέρ ή εναντίον της χρήσης βίας αφηρημένα, διότι μια πραγματικά υποκειμενική απόφαση μάλλον είναι νοητή μόνο υπό το φως συγκεκριμένων στόχων και επιθυμιών.
** Πρβλ. Μονόδρομος, συγγ. 1923-26, δημ. 1928:
"Ο φόνος ενός εγκληματία μπορεί να είναι ηθικός· ποτέ όμως η νομιμοποίησή του." Selected Writings, τομ. 1, σ. 481.
Walter Benjamin
Μοίρα και χαρακτήρας (1919)
Μτφρ. Radical Desire
[...] Αν, συνεπώς μπορούμε να φτάσουμε σε μια έννοια της μοίρας, θα πρέπει να την διακρίνουμε ξεκάθαρα από αυτή του χαρακτήρα, πράγμα που με τη σειρά του δεν μπορεί να επιτευχθεί ωσότου η δεύτερη έννοια να έχει οριστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια. Στη βάση αυτού του ορισμού, οι δύο έννοιες θα καταστούν εντελώς αποκλίνουσες· εκεί όπου υπάρχει χαρακτήρας είναι βέβαιο ότι δεν θα υπάρχει μοίρα, και ο χαρακτήρας δεν θα βρίσκεται στην περιοχή που ορίζει η μοίρα. Επιπρόσθετα, θα πρέπει να προσέξουμε ώστε να αποδώσουμε και τις δύο έννοιες σε σφαίρες στις οποίες δεν θα σφετερίζονται την βαθμίδα υψηλότερων σφαιρών και εννοιών, όπως συμβαίνει στην καθομιλουμένη. Διότι ο χαρακτήρας τοποθετείται συνήθως σε ηθικά συμφραζόμενα, ενώ η μοίρα [τοποθετείται] σε θρησκευτικά συμφραζόμενα. Θα πρέπει να εξορίσουμε τις έννοιες αυτές και από τις δύο περιοχές, αποκαλύπτοντας το σφάλμα της τοποθέτησής τους εκεί. Το σφάλμα αυτό πηγάζει, σε ό,τι αφορά την έννοια της μοίρας, μέσω της σύνδεσής της με αυτή της ενοχής. Έτσι, για να αναφερθούμε σε μια αντιπροσωπευτική περίπτωση, η κακοτυχία που επιβάλλεται απ' τη μοίρα γίνεται αντιληπτή ως ανταπόκριση του Θεού ή των θεών σε κάποια θρησκευτική παράβαση. Δημιουργούνται όμως αμφιβολίες σχετικά με αυτή την εικασία από το γεγονός ότι δεν υπάρχει καμία παράλληλη σχέση της έννοιας της μοίρας με την έννοια που αναπόφευκτα συνοδεύει αυτή της ενοχής στην σφαίρα της ηθικής: την αθωότητα. Στην αρχαιοελληνική εξέλιξη της ιδέας της μοίρας, η ευτυχία που προσφέρεται στον άνθρωπο γίνεται αντιληπτή όχι ως ανταμοιβή για την αθώα συμπεριφορά στη ζωή, αλλά ως πειρασμός για την διάπραξη της χειρότερης παράβασης, της ύβρεως. Συνεπώς, δεν υπάρχει σχέση ανάμεσα στην μοίρα και την αθωότητα. Και --αυτό το ερώτημα πηγαίνει ακόμα βαθύτερα-- έχει μήπως η μοίρα κάποια σχέση με την καλή τύχη, με την ευτυχία; Είναι η ευτυχία εγγενής κατηγορία της μοίρας, όπως χωρίς αμφιβολία είναι η κακοτυχία; Η ευτυχία είναι μάλλον αυτό το οποίο απελευθερώνει τον ευτυχή άνθρωπο από την εμπλοκή των Μοιρών και από το δίχτυ της δικής του μοίρας. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Χέλντερλιν αποκαλεί τους ευδαίμονες Θεούς "χωρίς μοίρα". Η ευτυχία και η ευδαιμονία λοιπόν δεν ανήκουν στη σφαίρα της μοίρας περισσότερο από όσο ανήκει η αθωότητα. Αλλά μια τάξη της οποίας οι μόνες εγγενείς έννοιες είναι αυτές της κακοτυχίας και της ενοχής, μια τάξη μέσα στην οποία δεν υπάρχει κανένα αντιληπτό μονοπάτι για την χειραφέτηση (διότι, στον βαθμό που κάτι είναι μοίρα είναι επίσης κακοτυχία και ενοχή) -- μια τέτοια τάξη δεν μπορεί να είναι θρησκευτικού χαρακτήρα, άσχετα από το πόσο η παρεξηγημένη έννοια της ενοχής φαίνεται να δείχνει το αντίθετο. Πρέπει λοιπόν να αναζητηθεί μια άλλη σφαίρα, στην οποία η κακοτυχία και η ενοχή και μόνο να έχουν βάρος, μια ζυγαριά όπου η ευδαιμονία και η αθωότητα θα αποδεικνύονται υπερβολικά ελαφριές και θα αιωρούνται στον αέρα. Αυτή η ζυγαριά είναι η ζυγαριά του νόμου. Οι νόμοι της μοίρας --κακοτυχία και ενοχή-- εξυψώνονται από τον νόμο σε μέτρα του ατόμου· θα ήταν σφάλμα να νομίζουμε ότι το μόνο που υπάρχει στο νομικό πλαίσιο αναφοράς είναι η ενοχή· μπορεί να αποδειχθεί ότι κάθε νομική ενοχή δεν είναι παρά κακοτυχία. Λόγω σφάλματος, εξαιτίας της σύγχυσής της με την σφαίρα της δικαιοσύνης, η τάξη του νόμου --που δεν είναι παρά υπόλειμμα του δαιμονικού σταδίου της ανθρώπινης ύπαρξης, όταν οι νομικές διατάξεις δεν καθόριζαν απλώς τις ανθρώπινες σχέσεις αλλά επίσης την σχέση τους με τούς θεούς-- συντηρείται πολύ μετά από το χρονικό σημείο της επικράτησης πάνω στους δαίμονες. Δεν ήταν στον νόμο αλλά στην τραγωδία που το κεφάλι της ευφυίας υψώθηκε για πρώτη φορά από την ομίχλη της ενοχής, γιατί στην τραγωδία παραβιάζεται η δαιμονική μοίρα. Αυτό όμως δεν γίνεται επειδή η ατέρμονη ειδωλολατρική αλυσίδα ενοχής και εξιλέωσης ξεπερνιέται από την αγνότητα του ανθρώπου που έχει εξιλεωθεί για τα αμαρτήματά του, και που συμφιλιώνεται με τον καθαρό θεό. Μάλλον, στην τραγωδία ο ειδωλολατρικός άνθρωπος γίνεται ενσυνείδητος για το γεγονός ότι είναι καλύτερος από τον θεό του, αλλά αυτή του η συνειδητοποίηση του κλέβει τη μιλιά, παραμένει άρρητη. Χωρίς να διακηρύξει τον εαυτό της, ψάχνει κρυφά να συγκεντρώσει δυνάμεις. Δεν μετρά δίκαια την ενοχή και την εξιλέωση στη ζυγαριά, αλλά τις συνυφαίνει αδιάκριτα. Δεν τίθεται ζήτημα της αποκατάστασης της "ηθικής τάξης του κόσμου"· μάλλον, ο ηθικός ήρωας, ακόμα σιωπηλός, ακόμα ανήλικος --ως τέτοιος αποκαλείται ήρωας-- προσπαθεί να εξυψώσει τον εαυτό του ταρακουνώντας τον βασανισμένο κόσμο. Το παράδοξο της γέννεσης της ευφυίας στην ηθική βουβαμάρα, στην ηθική νηπιακότητα, είναι το Υψηλό στην τραγωδία. Είναι μάλλον η βάση κάθε Υψηλού, στο οποίο εμφανίζεται η ευφυία και όχι ο Θεός. -Η μοίρα αποκαλύπτεται, συνεπώς, στην οπτική της ζωής, ως καταδικασμένη, ως το να έχεις ουσιαστικά πρώτα καταδικαστεί και μετά καταστεί ένοχος. Ο Γκαίτε εκφράζει και τις δύο φάσεις συνοπτικά στη φράση "ο φτωχός που τον άφησες να γίνει ένοχος". Ο νόμος δεν καταδικάζει σε τιμωρία, αλλά σε ενοχή. Η μοίρα είναι το πλαίσιο ενοχής για τους ζωντανούς.
Walter Benjamin
Κόσμος και χρόνος
Σπάραγμα του 1919-20
Μτφρ.: Radical Desire
1. Κόσμος και χρόνος.
Κατά την αποκάλυψη του θείου, ο κόσμος --το θέατρο της ιστορίας-- υπόκειται σε μια μεγάλη διαδικασία αποσύνθεσης, ενώ ο χρόνος --η ζωή αυτού που τον αναπαριστά-- υπόκειται σε μια μεγάλη διαδικασία εκπλήρωσης. Το τέλος του κόσμου: η καταστροφή και η απελευθέρωση μιας (δραματικής) αναπαράστασης. Λύτρωση της ιστορίας από αυτόν που την αναπαριστά. / Αλλά ίσως με την έννοια αυτή, η βαθύτερη αντίθεση στον "κόσμο" να μην είναι ο "χρόνος" αλλά "ο κόσμος που θα έρθει."
2. Καθολικισμός--η διαδικασία της ανάπτυξης της αναρχίας.
Το πρόβλημα του Καθολικισμού είναι αυτό της (ψευδούς, κοσμικής) θεοκρατίας. Η βασική αρχή εδώ είναι: η αυθεντική θεία δύναμη μπορεί να εκδηλωθεί μη καταστροφικά μόνο στον κόσμο που θα έρθει (τον κόσμο της εκπλήρωσης). Αλλά εκεί όπου η θεία δύναμη εισέρχεται στον κοσμικό κόσμο, ανασαίνει καταστροφή. Για αυτό σε αυτόν κόσμο δεν μπορεί να βασιστεί στην θεία δύναμη τίποτε μόνιμο και καμία μορφή οργάνωσης, πόσο μάλλον η επικυριαρχία ως ανώτατή του αρχή. (Σύγκρινε επίσης τις σημειώσεις για την κριτική της θεοκρατίας).
3α. Ο ορισμός μου για την πολιτική: Η εκπλήρωση μιας ανθρωπότητας που δεν έχει βελτιωθεί.
3β. Θα ήταν λάθος να μιλάμε για μια άθρησκη νομοθεσία που επιτάσσει η θρησκεία αντί να μιλάμε για μια [άθρησκη νομοθεσία] που η θρησκεία προαπαιτεί. Οι νόμοι του Μωυσή, και αυτό μάλλον χωρίς εξαίρεση, δεν απαρτίζουν μέρος τέτοιας νομοθεσίας. Αντίθετα, ανήκουν στην νομοθεσία που διέπει τη σφαίρα του σώματος με την ευρύτερη έννοια (υποθετικά) και καταλαμβάνουν έναν πολύ ειδικό χώρο: καθορίζουν την τοποθεσία και την μέθοδο της άμεσης θείας παρέμβασης. Και εκεί ακριβώς που η τοποθεσία αυτή έχει τα σύνορά της, εκεί όπου υποχωρεί, βρίσκουμε τη ζώνη της πολιτικής, του άθρησκου, ενός σωματικού χώρου που είναι χωρίς νόμο με την θρησκευτική έννοια.
3γ. Το νόημα της αναρχίας για την σφαίρα του άθρησκου θα πρέπει να καθοριστεί από τη θέση της ελευθερίας στη φιλοσοφία της ιστορίας. (Πράγμα δύσκολο να αποδειχθεί: εδώ βρίσκουμε το βασικό ερώτημα της σχέσης της ατομικότητας με το σώμα).
4. Στην παρούσα του κατάσταση, το κοινωνικό είναι μια έκφανση φαντασματικών και δαιμονικών δυνάμεων, συχνά, είναι η αλήθεια, σε κατάσταση μέγιστης έντασης με τον Θεό, στην προσπάθειά τους να υπερβούν τον εαυτό τους. Το θείο επιδεικνύει τον εαυτό του σ' αυτές μόνο μέσω της επαναστατικής ισχύος. Μόνο στην κοινότητα, και πουθενά στην "κοινωνική οργάνωση" αποκαλύπτει τον εαυτό του το θείο, είτε δια της ισχύος είτε όχι. (Σ' αυτόν τον κόσμο, η θεία δύναμη είναι μεγαλύτερη από την θεία αδυναμία. Στον κόσμο που θα ρθει, η θεία αδυναμία είναι μεγαλύτερη από τη θεία δύναμη). Τέτοιου είδους εκφάνσεις πρέπει να γίνουν αντιληπτές όχι στη σφαίρα του κοινωνικού, αλλά στην αντίληψη που έχει ως προσανατολσμό την αποκάλυψη και, πρώτα από όλα, στη γλώσσα, και κυρίως στην ιερή γλώσσα.
5α. Αυτό το οποίο είναι το ζήτημα εδώ δεν είναι η "πραγμάτωση" της θείας δύναμης. Από τη μία, αυτή η διαδικασία είναι η ανώτατη πραγματικότητα. Από την άλλη, η θεία δύναμη περιέχει αυτή την πραγματικότητα στον εαυτό της. (Προβληματική ορολογία!)
5β. Το ζήτημα της "έκφανσης" είναι ουσιώδες.
5γ. Το "θρησκευτικό" είναι ανοησία. Δεν υπάρχει ουσιώδης διάκριση ανάμεσα στην θρησκεία και την θρησκευτική ομάδα όπου ανήκει κανείς [denomination], αλλά η δεύτερη έννοια είναι στενότερη και στα περισσότερα πλαίσια αναφοράς, περιφερειακής σημασίας.
Walter Benjamin
Ο καταστροφικός χαρακτήρας (1931)
Δημ. Frankfurter Zeitung
Μτφρ.: Radical Desire
[...] Ο καταστροφικός χαρακτήρας γνωρίζει μόνον ένα σύνθημα: φτιάξε χώρο. Και μόνο μια δραστηριότητα: καθάρισε τον τόπο. Η ανάγκη του για καθαρό αέρα και ανοιχτό χώρο είναι δυνατότερη από κάθε μίσος.
Ο καταστροφικός χαρακτήρας είναι νέος και εύθυμος. Γιατί η καταστροφή αναζωογονεί, επειδή καθαρίζει τα ίχνη της δικής μας ηλικίας· δίνει καλή διάθεση, επειδή όλα όσα καθαρίζονται σημαίνουν για τον καταστροφέα μια πλήρη απίσχνανση, στην πραγματικότητα ένα ξερίζωμα, της δικής του κατάστασης. Πράγματι, μόνο η αντίληψη του πόσο δραστικά απλοποιείται ο κόσμος όταν τον δοκιμάζεις σε ό,τι αφορά το πόσο αξίζει να καταστραφεί* οδηγεί σε μια τέτοια Απολλώνεια εικόνα του καταστροφέα. Αυτός είναι ο μεγάλος δεσμός που αγκαλιάζει και ενώνει όλα όσα υπάρχουν. Είναι ένα θέαμα που προσφέρει στον καταστροφικό χαρακτήρα την αίσθηση της βαθύτερης δυνατής αρμονίας.
Ο καταστροφικός χαρακτήρας εργάζεται πάντα ατάραχα. Η Φύση είναι αυτή που υπαγορεύει τους ρυθμούς του, τουλάχιστον έμμεσα, διότι πρέπει να την προλάβει. Αλλιώς θα αναλάβει αυτή την καταστροφή.
Ο καταστροφικός χαρακτήρας δεν βλέπει καμία εικόνα να αιωρείται εμπρός του. Έχει λίγες ανάγκες, και η μικρότερη από αυτές είναι το να ξέρει τι θα αντικαταστήσει ό,τι καταστράφηκε. Πρώτα από όλα, τουλάχιστον για μια στιγμή, ο άδειος χώρος -- ο χώρος όπου στεκόταν το πράγμα ή ζούσε το θύμα. Σίγουρα κάποιος θα βρεθεί που να χρειάζεται τον χώρο αυτό χωρίς να τον καταλαμβάνει.
Ο καταστροφικός χαρακτήρας κάνει τη δουλειά του· η μόνη δουλειά που αποφεύγει είναι η δημιουργική. Όπως ο δημιουργός αναζητά την μοναξιά, έτσι και ο καταστροφέας πρέπει να περιβάλλεται διαρκώς από ανθρώπους, μάρτυρες της επάρκειάς του.
[...]
Ο καταστροφικός χαρακτήρας δεν ενδιαφέρεται να γίνει κατανοητός. Οι απόπειρες σε αυτή την κατεύθυνση τού φαίνονται επιπόλαιες. Το να παρεξηγείται δεν του κάνει κακό. Αντιθέτως, το προκαλεί, όπως το προκαλούσαν τα μαντεία, αυτοί οι καταστροφικοί θεσμοί του κράτους. Το πιο μικροαστικό από όλα τα φαινόμενα, το κουτσομπολιό, ανακύπτει μόνο επειδή οι άνθρωποι δεν θέλουν να παρεξηγούνται. Ο καταστροφικός χαρακτήρας ανέχεται την παρεξήγηση· δεν προωθεί το κουτσομπολιό.
[...] Ο καταστροφικός χαρακτήρας εξαλείφει ακόμα και τα ίχνη της καταστροφής.
Ο καταστροφικός χαρακτήρας στέκεται μπροστά από την εμπροσθοφυλακή των παραδοσιακών. Μερικοί άνθρωποι κληροδοτούν πράγματα στις μετέπειτα γενιές, καθιστώντας τα ανέγγιχτα και έτσι συντηρώντας τα· άλλοι κληροδοτούν καταστάσεις, καθιστώντας τις δεκτικές πρακτικής υλοποίησης, και έτσι εξαλείφοντάς τις. Οι δεύτεροι αποκαλούνται καταστροφικοί.
Ο καταστροφικός χαρακτήρας έχει την συνείδηση του ιστορικού ανθρώπου, του οποίου το βαθύτερο συναίσθημα είναι μια αξεπέραστη καχυποψία για την πορεία των πραγμάτων και μια ετοιμότητα ανά πάσα στιγμή να αναγνωρίσει ότι τα πάντα μπορούν να πάνε στραβά. Για αυτό τον λόγο, ο καταστροφικός χαρακτήρας είναι η ίδια η φερεγγυότητα.
Ο καταστροφικός χαρακτήρας δεν βλέπει τίποτε ως μόνιμο. Αλλά για αυτόν ακριβώς τον λόγο διακρίνει δρόμους παντού. Εκεί που οι άλλοι βλέπουν τοίχους ή βουνά, εκεί επίσης βλέπει έναν δρόμο. Αλλά επειδή διακρίνει δρόμους παντού, πρέπει να τους καθαρίσει από εμπόδια παντού. Όχι πάντα με την ωμή βία· μερικές φορές με την πιο εκλεπτυσμένη. Επειδή βλέπει παντού δρόμους, στέκεται πάντοτε στο σταυροδρόμι. Καμία στιγμή δεν μπορεί να γνωρίζει τι φέρνει η επόμενη. Αυτό που υπάρχει το κάνει συντρίμμια -- όχι για χάρη των συντριμμιών, αλλά για χάρη του δρόμου που περνά ανάμεσά τους.
Ο καταστροφικός χαρακτήρας ζει όχι εξαιτίας του συναισθήματος ότι αξίζει να ζεις, αλλά ότι δεν αξίζει τον κόπο η αυτοκτονία.
Walter Benjamin-Θέσεις για τη φιλοσοφία της ιστορίας (1940)
Ι
Πηγή: Γιώργος Μίχος
Πρέπει, λένε, να είχε υπάρξει ένας αυτόματoς μηχανισμός που να ήταν κατασκευασμένος έτσι ώστε να κερδίζει μια παρτίδα στο σκάκι, απαντώντας σε κάθε κίνηση του αντιπάλου με μία αντίθετη. Μια κούκλα με τουρκική στολή, στο στόμα ένα ναργιλέ, καθόταν μπροστά στη σκακιέρα, που ήταν τοποθετημένη σε ένα απλόχωρο τραπέζι. Ένα σύστημα καθρεπτών δημιουργούσε την ψευδαίσθηση πως αυτό το τραπέζι ήταν διαφανές από όλες τις πλευρές. Στην πραγματικότητα, ένας καμπούρης νάνος, που ήταν πρωταθλητής στο σκάκι, καθόταν εκεί μέσα και κατεύθυνε το χέρι της κούκλας με νήματα. Κάποιος μπορεί να φανταστεί ένα αντίστοιχο αυτού του μηχανισμού στη φιλοσοφία. Η κούκλα, που ονομάζεται "ιστορικός υλισμός" είναι απαραίτητο να κερδίζει πάντοτε. Μπορεί δίχως άλλο να αντιμετωπίσει οποιονδήποτε, εάν δέχεται τις υπηρεσίες της θεoλoγίας*, η οποία σήμερα, όπως ξέρουμε, είναι κοντή και κακόμορφη και πρέπει να κρατιέται έξω απ' το προσκήνιο.
II
"Στα πιο αξιoσημείωτα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης ψυχής", λέει ο Lotze, "συγκαταλέγεται... δίπλα στην τόσο μεγάλη φιλαυτία σε επιμέρους ζητήματα, η γενική απουσία φθόνου κάθε παρόντος σε σχέση με το μέλλον". Αυτός ο συλλoγισμός μας δείχνει πως η εικόνα που διατηρούμε για την ευτυχία είναι πλήρως εμποτισμένη στο χρόνο, στον οποίο μας αποδόθηκε κάποτε η ροή της ίδιας μας της ύπαρξης. Το είδος της ευτυχίας που θα μπορούσε να μας προκαλέσει φθόνο, υπάρχει μόνο στον αέρα που έχουμε αναπνεύσει, με ανθρώπους στους οποίους θα μπoρούσαμε να μιλήσουμε, με γυναίκες που θα μπορούσαν να μας δοθούν. Με άλλα λόγια, η εικόνα που έχουμε για την ευτυχία είναι αδιάρρηκτα συνδεμένη με εκείνη της απoλύτρωσης. Το ίδιο συμβαίνει με την εικόνα του παρελθόντος, πράγμα που εισαγάγει την ιστορία στις υποθέσεις του. Το παρελθόν κουβαλάει ένα μυστικό δείκτη, που το παραπέμπει στην απολύτρωση. Δεν μας αγγίζει μήπως κι εμάς μια πνοή του αέρα που περιέβαλε τους προηγούμενούς μας; Δεν υπάρχει μια ηχώ αυτών που έχουν πια σιωπήσει, στις φωνές που φθάνουν σήμερα στα αυτιά μας; Δεν έχουν οι γυναίκες, για τις οποίες ενδιαφερόμαστε, αδελφές που δεν τις αναγνωρίζουν πια; Αν είναι έτσι, τότε υπάρχει μια μυστική συμφωνία μεταξύ των γενεών που πέρασαν και της δικής μας. Επειδή η άφιξή μας στη γη ήταν αναμενόμενη. Επειδή μας είχε δωριστεί, όπως σε κάθε γενιά που προηγήθηκε, μια ασθενική μεσιανική δύναμη, πάνω στην οποία το παρελθόν εγείρει αξιώσεις. Αυτές οι αξιώσεις δεν είναι δυνατό να ικανοποιηθούν με φθηνό τίμημα. Ο ιστορικός υλιστής γνωρίζει το γιατί.
III
Ο χρονικoγράφoς που αφηγείται τα περιστατικά χωρίς να κάνει διάκριση μεγάλων και μικρών, ενεργεί σύμφωνα με την αλήθεια πως οτιδήποτε συνέβη κάποτε, δεν μπορεί να θεωρηθεί χαμένο για την ιστορία. Στην πραγματικότητα, μόνον η απολυτρωμένη ανθρωπότητα είναι σε θέση να δεχτεί ολoκληρωτικά το παρελθόν της. Που σημαίνει: μόνο στην απολυτρωμένη ανθρωπότητα είναι δυνατό να αποδοθεί το παρελθόν της στην κάθε στιγμή του. Κάθε στιγμή που έχει βιώσει γίνεται μια citation a l' ordre du jour**- κι αυτή η μέρα είναι ακριβώς η Ημέρα της Κρίσεως.
IV
Φροντίστε πρώτα για τρόφιμα και ρουχισμό δικό σας,
ύστερα το Επoυράvιo Βασίλειο θα σας δοθεί από μόνο του.
Hegel, 1807
Η ταξική πάλη, που δεν χάνει από τα μάτια του κανένας ιστορικός που έχει διδαχτεί από τον Marx, είναι μια πάλη για πράγματα ανεπεξέργαστα και υλικά, χωρίς τα οποία είναι αδύνατο να υπάρξουν τα εκλεπτυσμένα και πνευματικά. Παρ' όλα αυτά, δεν είναι με τη μορφή της λείας που πέφτει στα χέρια του νικητή, που αυτά τα τελευταία κάνουν αισθητή την παρουσία τους στην ταξική πάλη. Εκδηλώνονται σ' αυτή την πάλη σαν θάρρος, σαν αυτοπεποίθηση, σαν χιούμορ, σαν επιτηδειότητα και επενεργούν βαθιά πίσω στην άχλη του χρόνου. Θέτουν πάντα και κάθε φορά σε αμφισβήτηση κάθε νίκη που έχει ποτέ επιτευχθεί από τους κυρίαρχους. Σαν λουλούδια που γυρίζουν τους κάλυκές τους προς τον ήλιο, έτσι προσπαθούν και τα περασμένα, εξαιτίας ενός ηλιοτροπισμού μυστικής φύσης, να στραφούν προς την κατεύθυνση εκείνου του ήλιου που ανατέλλει στον ουρανό της ιστορίας. Ο ιστορικός υλιστής πρέπει να είναι γνώστης αυτού του πιο αφανούς από όλους τους μετασχηματισμούς.
V
Η αυθεντική εικόνα του παρελθόντος γλιστρά φευγαλέα. Το παρελθόν μπορεί να συλληφθεί μόνο σαν εικόνα που αστράφτει την στιγμή ακριβώς της αναγνώρισης της και μετά χάνεται μια για πάντα. "Η αλήθεια δεν θα μας ξεφύγει" - το σχόλιο αυτό του Gottfried Keller εντοπίζει με ακρίβεια το σημείο τομής του ιστορικού υλισμού από την ιστορική εικόνα του ιστορικισμού. Γιατί κάθε εικόνα του παρελθόντος που δεν αναγνωρίζεται από το παρόν αναφορικά με αυτό, απειλεί να εξαφανιστεί αμετάκλητα.
VI
Ανασύνθεση του παρελθόντος δεν σημαίνει αναγνώρισή του "με τον τρόπο που υπήρξε πραγματικά". Σημαίνει το άρπαγμα μιας μνήμης καθώς αστράφτει σε μια στιγμή κινδύνου. Για τον ιστορικό υλισμό το ζήτημα είναι να συλλάβει μια εικόνα του παρελθόντος, καθώς αυτή εμφανίζεται απροσδόκητα στο ιστορικό υποκείμενο τη στιγμή του κινδύνου. Ο κίνδυνος απειλεί τόσο το περιεχόμενο της παράδοσης όσο και τους παραλήπτες του. Και για τους δύο είναι ο ίδιος: να γίνουν όργανα της κυρίαρχης τάξης. Κάθε εποχή πρέπει να κάνει τη δύσκολη προσπάθεια για την εκ νέου αρπαγή της παράδοσης από τον κoνφoρμισμό, που είναι έτoιμoς να την καταδυναστεύσει. Γιατί ο Μεσίας δεν έρχεται μόνο σαν λυτρωτής, αλλά και σαν νικητής του αντίχριστου. Το χάρισμα να αναζωπυρώνει τη σπίθα της ελπίδας στο παρελθόν έχει εκείνος μόvο ο ιστορικός που είναι απόλυτα πεισμένος ότι ούτε ακόμη και οι νεκροί δεν θα 'ναι ασφαλείς από τον εχθρό, εάν αυτός νικήσει. Και ο εχθρός αυτός δεν έχει πάψει να νικά.
VII
Συλλογιστείτε το σκοτάδι και την παγωνιά
Σε τούτη την κοιλάδα που ηχεί απ' τους θρήνους.
Brecht, Η όπερα της πεντάρας
Ο Fustel de Coulanges συνιστά στον ιστορικό που θέλει να ξαναζήσει μια εποχή, πως πρέπει να βγάλει απ' το μυαλό του όλα όσα γνωρίζει από τη μετέπειτα εξέλιξη της ιστορίας. Δεν υπάρχει καλύτερος τρόπος χαρακτηρισμού της μεθόδου με την οποία ήρθε σε ρήξη ο ιστορικός υλισμός. Πρόκειται για μια διαδικασία ταύτισης. Αφετηρία της είναι η νωθρότητα της καρδιάς, η ακηδία, που αρνείται απεγνωσμένα να συλλάβει την αυθεντική ιστορική εικόνα, που τόσο φευγαλέα αστράφτει. Οι θεολόγοι του μεσαίωνα τη θεωρούσαν ως την πρωταρχική πηγή της θλίψης. Ο Flaubert, που του ήταν οικεία, γράφει: "Peu de gens deνineront combien il a fallu etre triste pour ressusciter Carthage"***. H φύση αυτής της θλίψης γίνεται σαφέστερη όταν τίθεται το ερώτημα με ποιόν ταυτίζεται στ' αλήθεια ο ακολουθητής του ιστορικισμού. Η απάντηση είναι αναμφισβήτητη: με τον νικητή. Όμως οι εκάστοτε κυρίαρχοι είναι οι κληρονόμοι όλων όσων νίκησαν κατά το παρελθόν. Έτσι η ταύτιση με τον νικητή αποβαίνει κάθε φορά προς όφελος των εκάστοτε κυρίαρχων. Ο ιστορικός υλιστής ξέρει τι σημαίνει αυτό. Όποιοι μέχρι σήμερα αναδείχτηκαν νικητές βαδίζουν στη θριαμβευτική πομπή μαζί με τους σημερινούς κυρίαρχους πάνω από τους υποταγμένους. Τα λάφυρα συνοδεύουν, όπως συνέβαινε πάντοτε, τη θριαμβευτική πομπή. Ονομάζονται όλα αυτά πολιτιστική κληρονομιά και στο πρόσωπο του ιστορικού υλιστή θα συναντήσουν έναν αποστασιοποιημένο παρατηρητή. Γιατί, χωρίς εξαίρεση, οτιδήποτε εξετάζει από αυτά έχει μια καταγωγή που δεν μπορεί να τη σκεφτεί δίχως φρίκη. Χρωστάνε την ύπαρξή τους όχι μόνο στον κόπο των μεγαλοφυών που τα δημιούργησαν, αλλά και στην ανώνυμη βαριά δουλική εργασία των συγχρόνων τους. Δεν έχει υπάρξει ποτέ τεκμήριο πολιτισμού που να μην είναι ταυτόχρονα τεκμήριο βαρβαρότητας. Κι όπως ένα τέτοιο τεκμήριο δεν στερείται βαρβαρότητας, το ίδιο ισχύει και για τη διαδικασία μεταβίβασης, με την οποία πέφτει από το ένα χέρι στο άλλο. Γι' αυτό ο ιστορικός υλιστής απομακρύνεται από αυτό όσο γίνεται περισσότερο. Θεωρεί καθήκον του την κάθαρση της ιστορίας ενάντια στο ρεύμα****.
VIII
Η παράδοση των καταπιεσμένων μας διδάσκει ότι η "κατάσταση έκτακτης ανάγκης" που ζούμε τώρα δεν είναι η εξαίρεση αλλά ο κανόνας. Πρέπει να κατορθώσουμε να συλλάβουμε την ιστορία έχοντας αυτή την επίγνωση. Τότε θα διαπιστώσουμε καθαρά ότι αποστολή μας είναι να δημιουργήσουμε μια πραγματική κατάσταση έκτακτης ανάγκης και έτσι θα βελτιωθεί η θέση μας στον αγώνα κατά του φασισμού. Ένας λόγος που ο φασισμός έχει μια ευκαιρία είναι γιατί, στο όνομα της προόδου, αντιμετωπίζεται από τους αντιπάλους του σαν ιστορικό μέτρο. Η έκπληξη για το πως τα πράγματα που ζούμε είναι "ακόμα" και στον εικοστό αιώνα δυνατά, δεν είναι φιλοσοφική. Δεν είναι η απαρχή μιας γνώσης - εκτός κι αν πρόκειται για τη γνώση πως η αντίληψη της ιστορίας από την οποία κατάγεται δεν ευσταθεί.
IX
Για πέταγμα η φτερούγα μου αvoιχτή
Θα ήθελα να γυρίσω πίσω
Γιατί αν έμενα για ατέλειωτο χρόνο
Θα είχα πολύ λίγη τύχη.
Gerhard Scholem, Χαιρετισμός του Αγγέλου
Υπάρχει ένας πίνακας του Klee με το όνομα Angelυs Novus. Απεικονίζεται εκεί ένας άγγελος που φαίνεται έτοιμος να απομακρυνθεί από κάτι όπου μένει προσηλωμένο το βλέμμα του. Τα μάτια του είναι διάπλατα ανοιχτά, το στόμα του ανοιχτό και οι φτερούγες του τεντωμένες. Έτσι ακριβώς πρέπει να είναι και ο άγγελος της ιστορίας. Το πρόσωπό του είναι στραμμένο προς το παρελθόν. Όπου εμείς βλέπουμε μια αλυσίδα γεγονότων, αυτός βλέπει μία μοναδική καταστροφή, που συσσωρεύει αδιάκοπα ερείπια επί ερειπίων και τα εκσφενδονίζει μπροστά στα πόδια του. Θα ήθελε να σταματήσει για μια στιγμή, να ξυπνήσει τους νεκρούς και να στήσει ξανά τα χαλάσματα. Μια θύελλα σηκώνεται όμως από τη μεριά του Παράδεισου αδράχνοντας τις φτερούγες του και είναι τόσο δυνατή που δεν μπορεί πια ο άγγελος να τις κλείσει. Η θύελλα τον ωθεί ακαταμάχητα προς το μέλλον, στο οποίο η πλάτη του είναι στραμμένη, ενώ ο σωρός από τα ερείπια φθάνει μπροστά του ως τον ουρανό. Αυτό που εμείς αποκαλούμε πρόοδο, είναι αυτή η θύελλα.
X
Τα θέματα που υποδείκνυαν οι μοναστηριακοί κανόνες στους καλόγερους για περισυλλογή είχαν ως στόχο να κάνουν απωθητικό τον κόσμο και την πορεία του. Ο τρόπος σκέψης που αναπτύσσουμε εδώ πρόκυψε από μια παρόμοια θεώρηση. Τη στιγμή που οι πολιτικοί, στους οποίους οι εχθροί του φασισμού στήριζαν τις ελπίδες τους, έχουν καταπέσει και έχουν επικυρώσει την ήττα τους με την προδοσία των ίδιων των ιδανικών τους, ο τρόπος αυτός αποσκοπεί στην απελευθέρωση του πολιτικού ανθρώπου από τα δίχτυα στα οποία αυτοί τον παγίδευσαν. Ο συλλογισμός μας έχει σαν αφετηρία την αντίληψη ότι η άκαμπτη πίστη αυτών των πολιτικών στην πρόοδο, η εμπιστοσύνη στη "μαζική βάση" τους και τέλος η δουλική ένταξή τους σ' έναν ανεξέλεγκτο μηχανισμό, απoτέλεσαν τρεις όψεις του ίδιου πράγματος. Προσπαθεί να δώσει μια ιδέα για το πόσο ακριβά θα πρέπει να πληρώσει η προσαρμοσμένη σκέψη μας για μια σύλληψη της ιστορίας που αποφεύγει κάθε εμπλοκή με τον τρόπο σκέψης στον οποίο αυτοί οι πολιτικοί εξακολουθούν να υποτάσσονται.
XI
Ο κομφορμισμός, με τον οποίο απ' την αρχή ήταν εξοικειωμένη η σοσιαλδημοκρατία, έγκειται όχι μόνο στην πολιτική τακτική της, αλλά και στις οικονομικές της αντιλήψεις. Αποτελεί μία από τις καθοριστικές αιτίες της μετέπειτα κατάρρευσης. Τίποτε δεν έχει διαφθείρει τη γερμανική εργατική τάξη σε τόσο μεγάλο βαθμό, όσο η άποψη πως αυτή πλέει με το ρεύμα. Αντιμετώπισε τις τεχνικές εξελίξεις ως την κοίτη του ρεύματος, μες στο οποίο θεωρήθηκε ότι κολυμπούσε. Από κει ήταν μόλις ένα βήμα η αυταπάτη, πως η εργασία στο εργοστάσιο, που υποτίθεται πως έτεινε να εξελίσσεται τεχνολογικά, αντιπροσωπεύει ένα πολιτικό κατόρθωμα. Η παλιά προτεσταντική ηθική της εργασίας αναβίωσε με κοσμική μορφή ανάμεσα στους γερμανούς εργάτες. Στο Πρόγραμμα της Gotha διακρίνονται ήδη τα ίχνη αυτής της σύγχυσης. Η εργασία ορίζεται εκεί σαν "η πηγή κάθε πλούτου και κάθε πολιτισμού". Υποπτευόμενος το χειρότερο, ο Marχ ανταπάντησε στο σημείο αυτό ότι ο άνθρωπος που δεν έχει καμιά ιδιοκτησία εκτός από την εργατική δύναμή του, αναγκάζεται να γίνει "ο δούλος άλλων ανθρώπων που έχουν κάνει τους εαυτούς τους ιδιοκτήτες..." Παρ' όλα αυτά, η σύγχυση μόνο εντάθηκε και πολύ σύντομα ο Josef Dietzgen διακήρυξε: "Ο σωτήρας των μοντέρνων καιρών ονομάζεται εργασία... Στη βελτίωση... της εργασίας... συνίσταται ο πλούτος, που μπορεί σήμερα να αποφέρει όσα κανένας λυτρωτής δεν κατόρθωσε μέχρι τώρα". Αυτή η χυδαία μαρξιστική αντίληψη για το τί είναι η εργασία, δεν μπαίνει καν στον κόπο να απαντήσει στο ερώτημα, πώς μπορούν οι εργάτες να επωφεληθούν του προϊόντος τους, εφ' όσον δεν είναι πλέον στη διάθεσή τους. Αναγνωρίζει μόνον την πρόοδο της επικυριαρχίας πάνω στη φύση και όχι την οπισθοδρόμηση της κοινωνίας. Κουβαλάει ήδη τα τεχνοκρατικά σημάδια που θα βρεθούν αργότερα στο φασισμό. Σ' αυτά συμπεριλαμβάvεται μία αντίληψη της φύσης που διαφοροποιείται δυσοίωνα από εκείνη των σοσιαλιστικών ουτοπιών, που προηγήθηκαν της επανάστασης του 1848. Η εργασία, όπως γίνεται πλέον αντιληπτή, ισοδυναμεί με την εκμετάλλευση της φύσης, η οποία αντιπαρατίθεται με αφελή ικανοποίηση στην εκμετάλλευση του προλεταριάτου. Συγκρινόμενες μ' αυτή τη θετικιστική σύλληψη, οι φανταστικές επινοήσεις -που έδωσαν τόσο άφθονο υλικό για το χλευασμό του Fourier- επιδεικνύουν μια εκπληκτικά υγιή ευαισθησία. Σύμφωνα με τον Fourier, σαν αποτέλεσμα μιας αριστοτεχνικής συλλογικής εργασίας, τέσσερα φεγγάρια θα φώτιζαν τη γήινη νύχτα, οι πάγοι θα αποσύρονταν από τους πόλους, το νερό της θάλασσας δεν θα είχε πια αλμυρή γεύση και τα άγρια θηρία θα έμπαιναν στην υπηρεσία του ανθρώπου. Όλα αυτά απεικονίζουν μια εργασία, η οποία πολύ πέρα από την εκμετάλλευση της φύσης, είναι ικανή να την γονιμοποιήσει ώστε να φέρει στο φως το κάθε λογής δημιούργημα που κείτεται αδρανές στην αγκαλιά της σαν δυνατότητα. Στην διεφθαρμένη αντίληψη της εργασίας αντιστοιχεί, σαν λογικό της συμπλήρωμα, μια φύση τέτοια, που σύμφωνα με την έκφραση του Dietzgen, "υπάρχει εκεί δωρεάν".
XII
Χρειαζόμαστε μια ιστορία, με διαφορετικό όμως
τρόπο απ' ότι την χρειάζεται ο κακομαθημένος
κηφήνας στον κήπο της γνώσης.
Nietzsche, Για τη χρήση και κατάχρηση της ιστορίας στη ζωή
Υποκείμενο της ιστορικής γνώσης είναι η ίδια η μαχόμενη, καταπιεσμένη τάξη. Στον Marx εμφανίζεται σαν η τελευταία υποδουλωμένη, σαν η εκδικήτρια τάξη, που ολοκληρώνει το έργο της απελευθέρωσης στο όνομα γενεών ηττημένων. Αυτή η συνείδηση, που είχε μια σύντομη αναβίωση στον "Σπάρτακο", ήταν ανέκαθεν απορριπτέα από τους σοσιαλδημοκράτες. Κατόρθωσαν αυτοί μέσα σε τρεις δεκαετίες να εξαλείψουν σχεδόν το όνομα ενός Blanqui, που είχε συγκλονίσει με το μεταλλικό ήχο του τον περασμένο αιώνα. Κολάκευαν τον εαυτό τους αποδίδοντας στην εργατική τάξη του ρόλου ενός λυτρωτή των μελλουσών γενεών, ακρωτηριάζοντας έτσι τα νεύρα της πιο πολύτιμης δύναμής της. Με μια τέτοια διδασκαλία η τάξη ξέχασε τόσο το μίσος όσο και το πνεύμα θυσίας. Γιατί τρέφονται και τα δύο από την εικόνα των υποδουλωμένων προγόνων και όχι από το ιδανικό των απελευθερωμένων εγγονών.
XIII
...γιατί η υπόθεσή μας γίνεται ολοένα πιο καθαρή
και οι άνθρωποι πιο έξυπνοι.
Josef Dietzsgen, Σοσιαλδημοκρατική φιλοσοφία
Η σοσιαλδημοκρατική θεωρία, και πολύ περισσότερο η πρακτική της, καθορίζονταν από μια αντίληψη της προόδου, που δεν βασιζόταν στην πραγματικότητα, αλλά πρόβαλε δογματικούς ισχυρισμούς. Η πρόοδος, όπως ήταν ζωγραφισμένη στα μυαλά των σοσιαλδημοκρατών, ήταν, πρώτο, μια εξέλιξη της ίδιας της ανθρωπότητας (όχι μόνο των ικανοτήτων και των γνώσεών της). Δεύτερο, ήταν κάτι το ατέρμονο (αντίστοιχο με την αδιάκοπη τελείωση της ανθρωπότητας). Τρίτο, θεωρούνταν σαν κάτι ουσιαστικά αναπότρεπτο (σαν ένα αυτοκινούμενο που διατρέχει μια ευθεία ή σπειροειδή τροχιά). Κάθε ένα από αυτά τα κατηγορήματα είναι επίμαχο, κάθε ένα επιδεχόμενο κριτικής. Πρέπει όμως η κριτική, όταν τα ψέματα τελειώσουν, να διεισδύσει πίσω από αυτά τα κατηγορήματα και να επικεντρωθεί σε κάτι που τους είναι κοινό. Η αντίληψη της προόδου της ανθρωπότητας στην ιστορία δεν μπορεί να διαχωριστεί από την αντίληψη της εξέλιξης της μέσω ενός ομογενούς και κενού χρόνου. Μια κριτική της αντίληψης αυτής της εξέλιξης πρέπει να αποτελέσει το θεμέλιο για κάθε κριτική της αντίληψης της προόδου της ίδιας.
XIV
Αφετηρία είναι o σκοπός.
Karl Kraus, Worte in Versen 1
Η ιστορία είναι το αντικείμενo μιας κατασκευής, τον τόπο της οποίας δεν διαμoρφώνει ο ομογενής και κενός χρόνος, αλλά ο χρόνος που είναι πλήρης από τον "χρόνο του τώρα"*****. Η αρχαία Ρώμη αποτελούσε έτσι για τον Rοbespierre ένα παρελθόν φορτισμένο από το χρόνο του τώρα [jetztzeit], το οποίο αυτός ανατίναζε από το συνεχές της ιστορίας. Η γαλλική επανάσταση θεωρούσε τον εαυτό της μετενσάρκωση της Ρώμης. Αντέγραφε κατά γράμμα την αρχαία Ρώμη, όπως η μόδα τα ρούχα του παρελθόντος. Η μόδα οσφραίνεται το επίκαιρο, όπου κι αν κινείται αυτό στη λόχμη του κάποτε. Είναι το άλμα της τίγρης στο παρελθόν. Μόνο που το άλμα γίνεται σε μια αρένα όπου δεσπόζει η κυρίαρχη τάξη. Το ίδιο άλμα κάτω από τον ελεύθερο ουρανό της ιστορίας είναι το διαλεκτικό, που είναι ο τρόπος που ο Marx εννοούσε την επανάσταση.
XV
Η συνείδηση ότι πρόκειται να ανατινάξουν το συνεχές της ιστορίας είναι χαρακτηριστικό των επαναστατικών τάξεων τη στιγμή της δράσης τους. Η Μεγάλη Επανάσταση καθιέρωσε ένα καινούριο ημερολόγιο. Η μέρα με την οποία τίθεται σε ισχύ ένα ημερολόγιο λειτουργεί σαν ιστορικός πυκνωτής του φιλμ του χρόνου. Και ουσιαστικά είναι η ίδια μέρα που επανέρχεται ολοένα με τη μορφή των εορτών, που είναι ημέρες ανάμνησης. Γι' αυτό τα ημερολόγια δεν μετρούν το χρόνο όπως τα ρολόγια. Αποτελούν μνημεία μιας ιστορικής συνείδησης, ίχνη της οποίας δεν διακρίνονται πια ούτε αμυδρά στην Ευρώπη εδώ κι εκατό χρόνια. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της επανάστασης του Ιούλη παρεμβλήθηκε ένα επεισόδιο που έδειξε πως αυτή η συνείδηση είναι ακόμη ζωντανή. Με τον ερχομό της πρώτης βραδιάς των συγκρούσεων συνέβη να πυροβοληθούν, ανεξάρτητα το ένα από το άλλο και ταυτόχρoνα, τα ρολόγια των πύργων σε πολλά σημεία του Παρισιού. Ένας αυτόπτης μάρτυρας, που οφείλει ενδεχόμενα τη διορατικότητά του στην ομοιοκαταληξία, έγραψε:
Qui le croirait! on dit, qu' irrites contre l' heure
De nouveaux Josues au pied de chaque tour,
Tiraient sur les cadrans pour arreter le jour.
[Ποιος θα το πίστευε! Λένε, πως εξοργισμένοι με το χρόνο
Νέοι Ιωσίες, στη βάση κάθε πύργου
Πυροβολούσαν τις πλάκες των ρολογιών για να σταματήσουν τη μέρα.]
XVI
Ο ιστορικός υλιστής δεν μπορεί να παραιτηθεί από την αντίληψη ενός παρόντος -που δεν αποτελεί σημείο μετάβασης- στο οποίο ο χρόνος πιστοποιείται και στέκει ακίνητος. Γιατί αυτή η αντίληψη οριοθετεί εκείνο ακριβώς το παρόν, στο οποίο αυτός, για το άτομό του, γράφει ιστορία. O ιστορικισμός δίνει την "αιώνια" εικόνα του παρελθόντος· ο ιστορικός υλισμός παρέχει μια μοναδική εμπειρία με το παρελθόν. Ο ιστορικός υλιστής αφήνει τους άλλους να εξαντληθούν με την πόρνη που ονομάζεται "Μια φορά κι ένα καιρό" στο μπουρδέλο του ιστορικισμού. Παραμένει κύριος των δυνάμεών του: ώριμος αρκετά για να ανατινάξει το συνεχές της ιστoρίας.
XVII
Ο ιστορικισμός δικαιολογημένα ολοκληρώνεται με την παγκόσμια ιστορία. Η υλιστική ιστοριογραφία διαχωρίζεται απ' αυτήν ως προς τη μέθοδο με τη μεγαλύτερη ίσως σαφήνεια από ότι με οποιαδήποτε άλλη. Η παγκόσμια ιστορία δεν διαθέτει θεωρητικό εξοπλισμό. Η μέθοδός της είναι προσθετική: προσφέρει ένα πλήθος στοιχείων για να γεμίσει τον ομογενή και κενό χρόνο. Η υλιστική ιστοριογραφία, απ' τη μεριά της, βασίζεται σε μία εποικοδομητική αρχή. Στη σκέψη δεν συγκαταλέγεται μόνο η κίνηση των ιδεών, αλλά και η ακινητοποίηση****** τους. Εκεί όπου η σκέψη ξαφνικά σταματά σε έναν αστερισμό πλημμυρισμένο από εντάσεις, του προκαλεί ένα σοκ, μέσω του οποίου αυτός ο αστερισμός αποκρυσταλλώνεται ως μονάδα. Ο ιστορικός υλιστής προσεγγίζει ένα ιστορικό αντικείμενο αποκλειστικά και μόνο όταν το αντιμετωπίζει ως μονάδα. Σ' αυτή τη δομή αναγνωρίζει το σημάδι μιας μεσιανικής ακινητοποίησης [stillstellung]******* των γεγονότων ή, διαφορετικά διατυπωμένο, μιας επαναστατικής δυνατότητας στον αγώνα για το υποδουλωμένο παρελθόν. Το αντιλαμβάνεται αυτό, για να εκτινάξει μια συγκεκριμένη εποχή από την ομογενή πορεία της ιστορίας· ανατινάζοντας έτσι μια συγκεκριμένη ζωή από την εποχή ή ένα συγκεκριμένο έργο από το έργο ζωής. Το καθαρό όφελος αυτής της μεθόδου συνίσταται στο εξής: το έργο ζωής διαφυλάσσεται μέσα στο έργο και ταυτόχρονα αναιρείται********, η εποχή μέσα στο έργο ζωής και ολόκληρη η ιστορική πορεία μέσα στην εποχή. Ο πλούσιος καρπός αυτού που είναι ιστορικά αντιλαμβανόμενο περιέχει το χρόνο σαν πολύτιμο, αλλά άνοστο, πυρήνα.
XVIII
"Σε σχέση με την ιστορiα της οργανικής ζωής πάνω στη γη" γράφει ένας σύγχρονος βιολόγος, "οι πενιχρές πενήντα χιλιετίες του homo sapiens αναλογούν σε δύο δευτερόλεπτα στο τέλος μιας μέρας εικοσιτεσσάρων ωρών. Η συνολική ιστορία της πολιτισμένης ανθρωπότητας θα συμπλήρωνε σ' αυτή την κλίμακα το ένα πέμπτο του τελευταίου δευτερολέπτου της τελευταίας ώρας". Ο χρόνος του τώρα [jetztzeit], το οποίο ως μοντέλο του μεσιανικού χρόνου περιλαμβάνει την ιστορία ολόκληρης της ανθρωπότητας σε μια τερατώδη συντομογραφία, συμπίπτει με απόλυτη ακρίβεια με εκείνο το μέγεθος που έχει η ιστορία της ανθρωπότητας μέσα στο σύμπαν.
ΠΡΟΣΘΗΚΗ
Α
Ο ιστορικισμός ικανοποιείται εδραιώνοντας μια αιτιώδη συνάφεια μεταξύ διαφόρων στιγμών μέσα στην ιστορία. Αλλά κανένα γεγονός δεν γίνεται κιόλας ιστορικό, επειδή αποτελεί ένα αίτιο. Γίνεται εκ των υστέρων με τη μεσολάβηση συμβάντων που απέχουν ίσως και χιλιετίες από αυτό. Ο ιστορικός που έχει αυτό σαν αφετηριακό σημείο, δεν επιτρέπει στις συνέπειες των ενδεχόμενων να γλιστρήσουν μέσα από τα δάχτυλά του σαν τους κόμπους ενός κομποσκοινιού. Αντίθετα, αρπάζει τον αστερισμό όπου η δική του εποχή έρχεται σε επαφή με μια συγκεκριμένη προγενέστερη. Εδραιώνει έτσι μία αντίληψη του παρόντος όπως αυτή του "χρόνου του τώρα" [jetztzeit], που είναι διάσπαρτος με θραύσματα του μεσιανικού χρόνου.
Β
Οι μάντεις, που προμηνούσαν τι κρύβει στους κόλπους του το μέλλον, σίγουρα δεν είχαν την εμπειρία ούτε ενός χρόνου ομογενή, ούτε κενού. Όποιος έχει αυτό στο μυαλό του, αποκτά ίσως μια ιδέα για το πως γινόταν αντιληπτός ο παρελθών χρόνος ως ανάμνηση: δηλαδή, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο. Είναι γνωστό ότι στους Εβραίους ήταν απαγορευμένη η διερεύνηση του μέλλοντος. Αντίθετα, η πεντάτευχος κι οι προσευχές τους καθοδηγούσαν στο δρόμο προς την ανάμνηση. Αυτό απογύμνωσε το μέλλον απ' τη μαγεία του, στην οποία υποκύπτουν εκείνοι που συμβουλεύονται τους μάντεις. Ωστόσο, γι' αυτό το λόγο, το μέλλον δεν έγινε στους Εβραίους ένας ομογενής και κενός χρόνος. Γιατί το κάθε δευτερόλεπτό του ήταν η μικρή πύλη μέσα από την οποία θα μπορούσε να εισέλθει ο Μεσίας.
Σημειώσεις
* "Η σκέψη μου συμπεριφέρεται στη θεολογία όπως το στυπόχαρτο στη μελάνη. Έχει πλήρως διαποτιστεί από αυτή. Αν ακολουθούσαμε όμως το στυπόχαρτο, τίποτα απ' όσα γράφτηκαν δεν θα απέμενε." (Από σημειώσεις του Benjamin).
** Γαλλικά στο πρωτότυπο. Citation a l' ordre du jour: παραπομπή στην ημερήσια διάταξη.
*** Ελάχιστοι άνθρωποι μπορούν να μαντέψουν πόσο χρειάστηκε να είναι κανείς θλιμμένος για να αναστηθεί η Καρχηδόνα.
**** "...ακόμη και με πυρακτωμένη λαβίδα, αν χρειαστεί". Έτσι ολοκλήρωνε το συλλογισμό ο Benjamin στις σημειώσεις του.
***** "Jetztzeit" στο πρωτότυπο, σε εισαγωγικά. Jetzt: τώρα - Zeit: χρόνος.
****** Stillstellung στο πρωτότυπο. Κυριολεκτικά: ήρεμη θέση. Σε ορισμένες αγγλικές μεταφράσεις ο όρος αναφέρεται και ως "zero-hour". Στη σκέψη του Benjamin ο όρος έχει μια ιδιαίτερη διάσταση που αναφέρεται στην ενεργητική διακοπή μιας διαδικασίας.
******* Από σημειώσεις του Benjamin: "Για την μεσιανική ακινητοποίηση του γεγονότος θα μπορούσε να προταθεί ο ορισμός του 'κλασικού στυλ' του Focillon: Πρόσκαιρη στιγμή της πλήρους κατοχής των μορφών, εμφανίζεται... σαν φευγαλέα ευτυχία, σαν την ακμή [το σημείο όπου στηρίζεται η φάλαγγα του ζυγού] των ελλήνων· 'η φάλαγγα του ζυγού δεν ταλαντεύεται πια παρά αμυδρά. Αυτό που προσδοκώ δεν είναι να τη δω σε λίγο να ξαναγέρνει, ούτε πολύ λιγότερο να σταθεροποιηθεί απόλυτα, άλλα μέσα στο θαύμα αυτής της διστακτικής ακινησίας, το ελαφρύ σκίρτημα, το ανεπαίσθητο, που μου υποδηλώνει την ύπαρξή της'. Henri Focillon, Ζωή των Μορφών, Παρίσι, 1934."
********Ο Benjamin χρησιμοποιεί εδώ τον χεγκελιανό όρο "aufheben", που σημαίνει "διατηρώ, αναπτύσσω, αναβαθμίζω" αλλά ταυτόχρονα και "τερματίζω, ακυρώνω, παύω".
Πηγή: Γιώργος Μίχος
Εγγραφή σε:
Αναρτήσεις (Atom)




















