Οι ζωές του γίγνεσθαι άνθρωπος
Neferti X. M. Tadiar
(αποσπάσματα)
Μτφρ.: Lenin Reloaded
Ζούμε σε καιρούς που κάθε μέρα φέρνει άφθονες αποδείξεις της αναλωσιμότητας της ανθρώπινης ζωής. Αλλά ο όρος "ανθρώπινης" χρησιμοποιείται μάλλον απρόσεχτα, γιατί η ίδια η αναλωσιμότητα αυτής της ζωής, η κατασκευή της ως προδικασμένη να καταλήξει στα σκουπίδια, μοιάζει να θέτει σε αμφισβήτηση την περιγραφή της ως "ανθρώπινη" -- κληρονομημένος όρος με τον οποίο ορίζουμε συνθήκες ιδανικής, εκτιμημένης και ανεκτίμητης ύπαρξης.
[...]
Στις Φιλιππίνες, από το 2001, την αρχή της κλεμένης προεδρίας της Gloria Macapagal Arroyo, περισσότεροι από χίλιοι ακτιβιστές, εργαζόμενοι για τα ανθρώπινα δικαιώματα, και ηγέτες κοινοτήτων έχουν δολοφονηθεί από παραστρατιωτικές ομάδες που συνδέονται άμεσα με την κυβέρνηση, κάτω απ' το καθεστώς μιας κατάστασης έκτακτης ανάγκης που είναι νομιμοποιημένο και επιχορηγείται οικονομικά με 30 εκατομμύρια δολάρια το χρόνο, και που βασίζεται νομικά στις εσωτερικές και εξωτερικές πολιτικές του καθεστώτος Μπους. [...] Το Oplan Bantay Laya [Operation Freedom Watch], το οποίο διευθύνει αυτές τις παράνομες εκτελέσεις είναι μέρος μιας συνδυασμένης προσπάθειας να εξαλειφθούν όλες οι ριζοσπαστικές προκλήσεις στην κυρίαρχη τάξη της νεοφιλελεύθερης οικονομικής και πολιτικής κυριαρχίας. [...]
Το ζήτημα του οριακά ανθρώπινου στάτους ορισμένων στρωμάτων του λαού τέθηκε επίσης σε άλλα πλαίσια, κυρίως στο πλαίσιο του αναπτυσσόμενου εμπορίου "ζεστών σωμάτων" υπηρετριών σε άλλες χώρες. [...] Από την οπτική των εργοδοτών της, η ιδανική μετανάστρια-υπηρέτρια αναπαράγει το αρχετυπικό ρομπότ, ως ικανή να προσφέρει αισθηματική και υπηρετική βοήθεια χωρίς να αναμένει ανθρώπινα συναισθήματα ως αντάλλαγμα. [...] Όπως παρατηρεί η Aihwa Ong remarks, “Η κακοπληρωμένη, πεινασμένη και κακοποιημένη ξένη υπηρέτρια, αν και δεν είναι η στατιστική νόρμα, έχει ωστόσο γίνει η εικόνα της νέας απανθρωπιάς στην ασιατική μητρόπολη."
[...]
Υπάρχουν κι άλλες γεωγραφικές περιοχές της γεωγραφίας και του σώματος αυτής της νέας, έμφυλης έκθλιψης του ανθρώπινου. Στα σύνορα ΗΠΑ-Μεξικού στην Σιουντάντ Χουαρέζ, οι φρικιαστικοί φόνοι και οι εξαναγκασμένες εξαφανίσεις σχεδόν 400 γυναικών --σχεδόν όλες τους φτωχές εργάτριες σε μακιγιαντόρας-- κατά την διάρκεια της τελευταίας δεκαετίας έχουν βοηθήσει να αναδυθεί η μορφή της μεξικάνας εργάτριας μακιγιαντόρα ως έμφυλης μορφής αναλώσιμης ανθρωπότητας, της οποίας η αναλωσιμότητα και έλλειψη αξίας εξηγούνται ως συνέπειες της έμφυλης και φυλετικής λογικής της καπιταλιστικής λογικής της απαλλοτρίωσης και της επίσης έμφυλης και φυλετικής λογικής μιας αναδυόμενης μητροπολιτικής τάξης εξουσίας.
[...]
Σήμερα, φαίνεται πως η "ανθρωπιά" έχει βασικά γίνει μια κατηγορία για τους προστατευμένους, ένα στάτους το οποίο συλλέγουν τα πλήρως αναπτυγμένα υποκείμενα κάτω από τον οικουμενικό νόμο της κρατικής κυριαρχίας. Έχοντας πουληθεί από τα ίδια τους τα κράτη ως εμπορευματοποιημένες εθνικές πλουτοπαραγωγικές πηγές, οι γυναίκες μετανάστριες χάνουν την οικουμενική εγγύηση της ανθρωπιάς τους, και εγκαταλείπονται στις πρακτικές βίας που χρησιμοποιούν άλλοι ώστε να ασκήσουν το δικό τους μερίδιο κυρίαρχης εξουσίας και να εξασφαλίσουν το δικό τους προστατευμένο ανήκειν στην ανθρωπότητα.
[...]
Εγκαταλείποντας την κριτική στον λόγο περί ανθρώπινων δικαιωμάτων, η μέριμνά μου είναι για το πώς η όλο και πιο κυρίαρχη χρήση μιας ευρύτερης λογικής της πολιτικής χειραφέτησης ώστε να αντιμετωπιστούν συνθήκες αναλωσιμότητας της ζωής με όρους αποβολής από τον χώρο της νομικά κατοχυρωμένης, δηλαδή κρατικά ορισμένης και προστατευμένης ανθρωπότητας, μπορεί να υποβοηθά την φυσικοποίηση της βίας άλλων μορφών ανθρωποποίησης στον χώρο της καθημερινής υλικής ζωής.
[...]
Οδηγός μου εδώ είναι η κριτική του Μαρξ για την φύση και τις συνέπειες της πολιτικής χειραφέτησης στο "Περί του εβραϊκού ζητήματος", όπου επιχειρηματολογεί ότι η πολιτική χειραφέτηση λειτουργεί απλώς για να αποκαταστήσει και να συντηρήσει τις κοινωνικές σχέσεις της πολιτικής κοινωνίας (δηλ. τις καπιταλιστικές σχέσεις), πάνω στις οποίες ιδρύεται το κοσμικό πολιτικό κράτος. Ως χώρος της απαλλοτρίωσης της ανθρώπινης ελευθερίας και ως μοναδικό εχέγγυο των δικαιωμάτων του ανθρώπου, το κοσμικό πολιτικό κράτος προϋποθέτει και εφαρμόζει μια αντίληψη για το ανθρώπινο που περιορίζεται σε αυτό που ο Μαρξ απεκάλεσε "εγωιστικό άνθρωπο", ή το αστικό άτομο που υπερασπίστηκε η Διακήρυξη για τα Δικαιώματα του Ανθρώπου και του Πολίτη (1793). Στα σύγχρονα συμφραζόμενα, ο Talal Asad ισχυρίστηκε ότι η νόρμα του ανθρώπου ως κυρίαρχου, αυτόνομου υποκειμένου, που η Διακήρυξη των Ανθρώπινων Δικαιωμάτων (1948) περιέβαλλε μέσα στην "ισχύ του νόμου" που επιβάλλουν πολιτικά τα ιμπεριαλιστικά κράτη, έχει συναντηθεί με τις νόρμες του νοεφιλελευθερισμού, στον βαθμό που η πολιτική και οικονομική ρύθμιση της "επιθυμητής συμπεριφοράς" στον κόσμο γίνεται μέσα από την realpolitik της ανάλυσης κόστους-κέρδους. Πέρα από τις "ανθρωποποιητικές" της συνέπειες, η πολιτική χειραφέτηση υπερασπίζεται και φυσικοποιεί τις πρακτικές "ανθρωποποίησης" που λειτουργούν στον χώρο της "πολιτικής κοινωνίας", ή για να το πούμε αλλιώς, φυσικοποιεί τη βία καθημερινών πρωτόκολλων για το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος που ενσωματώνονται στις πρακτικές αυτού που ο Μαρξ και ο Ένγκελς θεωρητικοποίησαν πιο ευρέως ως "έναν ορισμένο τρόπο του ζειν."
[...] Με τον τρόπο που ο Darius Rejali περιγράφει την χρήση της εργασίας του βασανιστηρίου ως μέσου διαμόρφωσης της ιεραρχημένης κλίμακας πολιτικής και ανθρώπινης τάξης υπηκοοτήτων, η επίθεση που γίνεται ενάντια στην κοινωνική αναπαραγωγή των ικανοτήτων κάποιων κοινοτήτων να επιζήσουν σε συνάρτηση με καπιταλιστικούς τρόπους ζωής, κρατά τεράστιους πληθυσμούς σε μια μόνιμη κατάσταση του όχι ακόμα ανθρώπινου, δημιουργώντας ανθρώπους-πλεονάσματα μέσα από τον πόλεμο και μέσα από αυτό που ο Gilmore καλεί “οργανωμένη εγκατάλειψη” .
[...] Δεν θα πρεπε να μας εκπλήσσει ότι η κριτική της Χάνα Άρεντ στις απανθρωποποιητικές συνέπειες της έλλειψης κράτους βασίζεται στην έννοια της ύπαρξης μιας συγκεκριμένα ανθρώπινης ζωής (βίος), που γίνεται εφικτή μόνο μέσω της υπέρβασης και της απελευθέρωσης από μια ζωή που υποδουλώνεται από την ατέλειωτη και άγονη εργασία της αναγκαιότητας, μια ζωή (ζωή) που συνδέεται όχι μόνο με την απλά αναπαραγωγική εργασία του σπιτιού (οίκος), αλλά επίσης με την κατάσταση των δούλων και με την όχι ακόμα ανθρώπινη ζωή των πρωτόγονων λαών που ατυχώς παραμένουν στη "φυσική κατάσταση." Η κριτική της Άρεντ στην απανθρωποποίηση έγινε για να υπερασπιστεί μια συγκεκριμένα ανθρώπινη ελευθερία, που επιτυγχάνεται μέσα από κατορθώματα που αντέχουν πέρα από "το σκοτάδι του πόνου και της αναγκαιότητας" που καθορίζει την ανελέητη εργασία της "ζωής της ίδιας." Αναφέρομαι στην Άρεντ για να δώσω ένα παράδειγμα της αφοσίωσης σε μια πολιτική που βασίζεται στην εξίσωση ανθρωπιάς και ελευθερίας, και που προϋποθέτει την αντίθεση στην υποβιβασμένη σφαίρα της ανελεύθερης, χωρίς νόημα, απλά αναπαραγωγικής εργασίας της δημιουργίας της ζωής. Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι η διεθνοποίηση της πολιτικής αυτής χειραφέτησης συμπίπτει με την ευρεία επίθεση και την πειθάρχηση μορφών κοινωνικής αναπαραγωγής που απειλούν να υπερβούν τις παραμέτρους ενός κυρίαρχου τρόπου παραγωγής της ανθρώπινης ζωής. Πρόκειται στην πραγματικότητα για τα μέσα συνέχισης και απάλυνσης ενός πολέμου που διεξάγει μια προνομιούχος παγκόσμια κοινότητα με στόχο να παραμείνει η ίδια ανθρώπινη.